Tämä ensimmäinen luku Ajattelu ja kohtalo on tarkoitettu esittelemään sinulle vain muutama aihe, jota kirjassa käsitellään. Monet aiheista vaikuttavat oudolta. Jotkut heistä saattavat olla hämmästyttäviä. Saatat huomata, että ne kaikki kannustavat harkittuun harkintaan. Kun tutustut ajatukseen ja ajattelet tietäsi kirjan läpi, huomaat, että se tulee yhä selvemmäksi ja että olet parhaillaan kehittämässä ymmärrystä tietyistä perustavanlaatuisista mutta tähän asti salaperäisistä elämän tosiseikoista - ja etenkin itsestäsi. .

Kirja selittää elämän tarkoituksen. Tämä tarkoitus ei ole vain löytää onnea joko täältä tai sen jälkeen. Eikä se ole myöskään "pelastaa" sieluaan. Elämän todellinen tarkoitus, tarkoitus, joka tyydyttää sekä järkeä että järkeä, on tämä: että jokainen meistä on tietoinen asteittain yhä korkeammissa asteissa tietoisuuden ollessa; toisin sanoen tietoinen luonnosta ja luonnossa ja sen kautta ja sen ulkopuolella. Luonnolla tarkoitetaan kaikkea, mistä voidaan saada tietoiseksi aistien kautta.

Kirja esittelee sinut myös itsellesi. Se tuo sinulle viestin itsestäsi: salaperäinen itsesi, joka asuu kehossasi. Ehkä olet aina tunnistanut itsesi kehoosi ja kehoosi; ja kun yrität ajatella itseäsi, ajattelet siis ruumiillista mekanismiasi. Tottumuksen voimalla olet puhunut kehostasi "minä", kuin "minä". Olet tottunut käyttämään sellaisia ​​ilmauksia kuin "kun olen syntynyt" ja "kun kuolen"; ja "näin itseni lasissa" ja "lepäsin", "leikkasin itseni" ja niin edelleen, vaikka todellisuudessa puhut kehostasi. Ymmärtääksesi mitä olet, sinun on ensin nähdä selvästi ero itsesi ja kehosi välillä, jossa asut. Se, että käytät termiä "minun ruumiini" yhtä helposti kuin mitä tahansa juuri lainatuista, viittaa siihen, että et ole täysin valmistautumaton tehdä tämä tärkeä ero.

Sinun pitäisi tietää, että et ole kehosi; sinun pitäisi tietää, että kehosi ei ole sinä. Sinun pitäisi tietää tämä, koska kun ajattelet sitä, ymmärrätte, että kehosi on hyvin erilainen tänään siitä, mitä se oli silloin, kun lapsuudessa olit ensin tietoinen siitä. Vuosina, jolloin olette eläneet elämässäsi, olet ollut tietoinen siitä, että se on muuttunut: sen lapsuuden ja nuoruuden ja nuorten välityksellä ja sen nykyisessä kunnossa se on muuttunut suuresti. Ja ymmärrätte, että kehosi kypsyessä on tapahtunut asteittaisia ​​muutoksia maailmankatsomuksessasi ja asenteessasi elämään. Mutta kaikissa näissä muutoksissa olette pysyneet teissä: eli olette olleet tietoisia itsestäsi samasta itsestä, samanlaisesta I, koko ajan. Sinun pohdiskanne tästä yksinkertaisesta totuudesta pakottaa sinut ymmärtämään, että et varmasti ole eikä voi olla kehosi; pikemminkin, että kehosi on fyysinen organismi, jota asut; elävä luontomekanismi, jota käytät; eläin, jota yrität ymmärtää, kouluttaa ja hallita.

Tiedät kuinka kehosi tuli tähän maailmaan; mutta kuinka tulit kehoosi, et tiedä. Et tullut siihen vasta jonkin aikaa sen syntymän jälkeen; ehkä vuosi tai useita vuosia; mutta tästä tosiasiasta tiedät vähän tai ei mitään, koska muistosi kehostasi alkoi vasta sen jälkeen, kun olit tullut kehoosi. Tiedät jotain materiaalista, josta jatkuvasti muuttava kehosi koostuu; mutta mitä sinä olet, et tiedä; et ole vielä tietoinen siitä, mitä olet kehossasi. Tiedät nimen, jolla kehosi erotetaan muiden ruumiista; ja tämän olet oppinut ajattelemaan nimelläsi. Tärkeää on, että sinun ei pitäisi tietää, kuka olet persoonallisuus, vaan mitä olet yksilönä - tietoinen itsestäsi, mutta ei vielä tietoinen itsestäsi, katkeamaton identiteetti. Tiedät, että kehosi elää, ja olet kohtuullisesti sitä mieltä, että se kuolee; sillä on tosiasia, että jokainen elävä ihmiskeho kuolee ajoissa. Kehollasi oli alku, ja sillä on loppu; ja alusta loppuun se on ilmiömaailman, muutoksen, ajanlainsäädännön alainen. Et kuitenkaan ole samalla tavoin laitasi vaikuttavien lakien alainen. Vaikka kehosi muuttaa materiaalia, josta se koostuu, yleensä kuin vaihdat pukuja, joilla pukeudut siihen, henkilöllisyytesi ei muutu. Olet aina sama kuin sinä.

Kun pohtit näitä totuuksia, huomaat, että vaikka saatat yrittää, et voi ajatella, että sinä koskaan lopetatte, enempää kuin voitte ajatella, että sinulla on koskaan ollut alku. Tämä johtuu siitä, että identiteettisi on alkuton ja loputon; todellinen minä, Itse, jonka sinusta tuntuu, on kuolematon ja muuttumaton, ikuisesti yli muutoksen, ajan, kuoleman ilmiöiden ulottumattomissa. Mutta mitä tämä salaperäinen identiteetti on, et tiedä.

Kun kysyt itseltäsi: "Mitä minä tiedän olevani?" henkilöllisyytesi läsnäolo saa sinut lopulta vastaamaan jollakin tällaisella tavalla: "Mitä ikinä olenkin, tiedän, että ainakin olen tietoinen; olen tietoinen ainakin siitä, että olen tietoinen." Ja jatkaessasi tästä tosiasiasta voit sanoa: "Siksi olen tietoinen siitä, että olen. Olen lisäksi tietoinen siitä, että olen minä; enkä ole kukaan muu. Tiedän, että tämä identiteettini, josta olen tietoinen - tämä selvästi tuntemani selvästi oleminen ja itsekkyys - ei muutu koko elämäni ajan, vaikka kaikki muu, josta olen tietoinen, näyttää olevan jatkuvassa muutoksessa. " Tästä voit sanoa: "En vielä tiedä, mikä tämä salaperäinen muuttumaton minä olen, mutta tiedän, että tässä ihmiskehossa, josta olen tietoinen valvetuntini aikana, on jotain, joka on tietoinen; jotain, joka tuntuu ja haluaa ja ajattelee, mutta se ei muutu; tietoinen jotain, joka tahtoo ja pakottaa tämän kehon toimimaan, mutta ei selvästikään ole keho. Selvästi tämä tietoinen jotain, mitä se onkin, olen minä. "

Niinpä, ajattelemalla tulet tulemaan pitämään itseäsi enää elimenä, jolla on nimi ja tiettyjä muita tunnusomaisia ​​piirteitä, mutta tietoisena itseään kehossa. Tässä kirjassa kutsutaan itseään kehossa olevaksi tietoiseksi itsestään. Tekijä-elin on aihe, johon kirja on erityisen huolissaan. Siksi on hyödyllistä ajatella itseäsi, kun te lukette kirjaa; katsoa itseäsi kuolemattomaksi tekijaksi ihmiskehossa. Kun opit miettimään itseäsi taiteilijana, niin kuin tekäjäsi kehossasi, otat tärkeän askeleen kohti itsenne ja muiden salaisuuden ymmärtämistä.

Olette tietoisia kehostasi ja kaikesta muusta, joka on luonteeltaan aistien avulla. Ainoastaan ​​kehosi avulla aistit, että pystytte toimimaan fyysisessä maailmassa. Toimitte ajattelemalla. Sinun ajattelunne herättää tunne ja halu. Tunne ja halu ja ajattelu ilmenevät aina kehon toiminnassa; fyysinen aktiivisuus on vain sisäisen aktiivisuutesi ilmaisu, ulkoistaminen. Kehosi sen aisteilla on väline, mekanismi, jota tuntee ja haluaa; se on sinun yksilöllinen luontokoneesi.

Aistisi ovat eläviä olentoja; näkymätön luonnon-aineen yksikkö; nämä alkuvoimat, jotka läpäisevät koko kehosi rakenteen; ne ovat olentoja, jotka ovat älykkäitä, mutta ovat tietoisia toiminnoistaan. Aistisi toimivat keskuksina, vaikutelmien välittäjinä luonnon esineiden ja käyttämäsi ihmiskoneen välillä. Aistit ovat luonnon lähettiläitä tuomioistuimessasi. Kehollasi ja sen aisteilla ei ole valtaa vapaaehtoiseen toimintaan; vain käsineesi, jonka kautta pystyt tuntemaan ja toimimaan. Pikemminkin tuo voima on sinä, operaattori, tietoinen minä, ruumiillistettu tekijä.

Kone ei voi saavuttaa mitään ilman sinua, tekijää. Kehosi tahaton toiminta - rakennustyöt, kunnossapito, kudosten korjaus jne. - suoritetaan automaattisesti hengityslaitteella, kun se toimii muutoksen suuren luontokoneen kanssa ja yhdessä sen kanssa. Epätasapainoinen ja epäsäännöllinen ajattelusi kuitenkin häiritsee tätä rutiininomaista luontotyötä kehossasi: työ on pilaantunut ja mitätöity siinä määrin, että aiheutat tuhoisaa ja epätasapainoista ruumiillista jännitystä sallimalla tunteiden ja halujen toimia ilman sinun tietoinen hallinta. Siksi, jotta luonnon voidaan antaa kunnostaa koneesi ilman ajatusten ja tunteiden häiritsemistä, on säädetty, että sinun on ajoittain päästettävä irti siitä; kehosi luonto tarjoaa, että sidos, joka pitää sinut ja aistit yhdessä, on toisinaan rento, osittain tai kokonaan. Tämä rentoutuminen tai aistien päästäminen irti on unta.

Kun kehosi nukkuu, et ole yhteydessä siihen; tietyssä mielessä olet poissa siitä. Mutta joka kerta kun heräät kehosi, olet heti tietoinen olemasta sama "minä", joka olit ennen kuin jätit kehosi nukkumaan. Kehosi, olipa hereillä tai unessa, ei ole tietoinen mistään, koskaan. Se, mikä on tietoista, mikä ajattelee, olet sinä itse, tekijä, joka on kehossasi. Tämä käy ilmi, kun ajattelet, ettet ajattele kehosi nukkuessa; ainakaan, jos ajattelet unen aikana, et tiedä tai muista, kun herätät kehon aistisi, mitä olet ajatellut.

Uni on joko syvä tai unelma. Syvä uni on tila, jossa vetäydyt itseesi ja jossa et ole yhteydessä aisteihin; se on tila, jossa aistit ovat lakanneet toimimasta seurauksena siitä, että ne on irrotettu voimasta, jolla ne toimivat, mikä voima olet sinä, tekijä. Unelma on osittaisen irtautumisen tila; tila, jossa aistisi ovat kääntyneet luonnon ulkoisista esineistä toimimaan sisäänpäin luonnossa toimimalla herätyksen aikana havaittujen kohteiden kohteiden suhteen. Kun syvän unen jälkeen palaat kehoosi, heräät heti aistit ja alat toimia niiden välityksellä jälleen koneesi älykkäänä operaattorina, joka ajattelee, puhuu ja toimii tunne- ja halu, joka olet. Ja elinikäisen tapasi perusteella tunnistat itsesi välittömästi ja ruumiisi kanssa: "Minä olen nukkunut", sanot; "nyt olen hereillä."

Mutta kehossasi ja ruumiistasi vuorotellen hereillä ja unessa päivä päivältä; elämän kautta, kuoleman kautta ja kuoleman jälkeisten tilojen kautta; ja elämästä elämään läpi koko elämäsi - identiteettisi ja identiteettisi tunne jatkuvat. Henkilöllisyytesi on hyvin todellinen asia, ja aina läsnäolo kanssasi; mutta se on mysteeri, jota äly ei ymmärrä. Vaikka aistit eivät pysty käsittelemään sitä, olet kuitenkin tietoinen sen läsnäolosta. Olet tietoinen siitä tunne; sinulla on identiteetin tunne; tunne minusta, itsekkyydestä; sinusta tuntuu epäilemättä tai järkeistämättä, että olet selvä identtinen itsesi, joka jatkuu elämän läpi.

Tämä tunne identiteetinne läsnäolosta on niin selvä, että et voi ajatella, että te olette elimistössäsi koskaan muuta kuin itseäsi; te tiedätte, että olet aina sama sinä, jatkuvasti sama itsesi, sama teko. Kun laitat kehon lepotilaan ja nukkumaan, et voi ajatella, että henkilöllisyytesi päättyy sen jälkeen, kun rentoutat ruumiinne ja päästät irti; odotatte täysin, että kun tulet jälleen tietoisiksi kehossasi ja aloitat sen uudessa päivässä, sinä olet edelleen sama sinä, sama itsesi, sama teko.

Kuten unessa, niin kuoleman kanssa. Kuolema on vain pitkäaikaista unta, väliaikainen eläkkeelle tälle ihmismaailmalle. Jos kuolemanhetkellä olet tietoinen I-ness-tunteestanne, itsekkyydestäsi, tiedät samalla, että kuoleman pitkä nukkuminen ei vaikuta identiteettisi jatkuvuuteen enempää kuin yöunet vaikuttavat siihen . Tunnet, että tuntemattoman tulevaisuuden kautta aiotte jatkaa, vaikka olisit jatkunut päivästä toiseen elämässä, joka on juuri päättymässä. Tämä itse, tämä sinä, joka on tietoinen koko nykyisestä elämästänne, on sama itsesi, sama sinä, joka oli samalla tavalla tietoinen jatkuvasta päivästä jokaisen entisen elämänne kautta.

Vaikka teidän pitkä menneisyytenne on nyt mysteeri, edellinen elämäsi maan päällä ei ole suurempaa ihmeellistä kuin tämä nykyinen elämä. Joka aamu on mysteeri, että tulet palaamaan nukkumiskehoon teistä, jotka eivät tiedä, mistä se pääsee sinne, ei-taitotiedolla, ja tule taas tietoisiksi tästä syntymän maailmasta ja kuolema ja aika. Mutta tämä on tapahtunut niin usein, on jo kauan ollut niin luonnollista, ettei se näytä olevan mysteeri; se on yleinen tapahtuma. Kuitenkin on käytännöllisesti katsoen eroa käytännöstä, jota käydään läpi, kun jokaisen uudelleen olemassaolon alussa syötät uuden elimen, joka on muodostettu sinulle luonteeltaan, jonka vanhemmat tai huoltajat ovat kouluttaneet ja valmistaneet uudeksi asuinpaikka maailmassa, uusi naamio persoonallisuutena.

Persoonallisuus on persoona, maski, jonka kautta näyttelijä, soittaja, puhuu. Siksi se on enemmän kuin keho. Ollakseen persoonallisuus ihmisen kehon on oltava herännyt, kun hän tekee sen. Elämän jatkuvasti muuttuvassa draamassa tekijä ottaa ja käyttää persoonallisuutta, ja sen kautta se toimii ja puhuu, sillä se osuu. Persoonallisuutena hän ajattelee itseään persoonallisuutena; toisin sanoen masquerader ajattelee itseään osana, jonka se pelaa, ja unohtaa itsestään tajuissaan kuolemattoman itsensä maskissa.

On välttämätöntä ymmärtää uudelleeneloa ja kohtaloa, muuten on mahdotonta ottaa huomioon ihmisen luonteen ja luonteen eroja. Väittää, että syntymän ja aseman epätasa-arvoisuus, vauraus ja köyhyys, terveys ja sairaudet johtuvat onnettomuudesta tai sattumasta, on loukkaa lakia ja oikeudenmukaisuutta. Lisäksi omistaa älykkyys, nero, kekseliäisyys, lahjat, kyvyt, voimat, hyve; tai tietämättömyys, kyvyttömyys, heikkous, laiskuus, pahe ja luonnehdinnan suuruus tai pienyys näissä, jotka ovat peräisin fyysisestä perinnöllisyydestä, vastustavat järkevää järkeä. Perinnöllisyys liittyy kehoon; mutta luonteen tekee ihmisen ajattelu. Laki ja oikeudenmukaisuus hallitsevat tätä syntymän ja kuoleman maailmaa, muuten se ei voisi jatkua kursseillaan; ja laki ja oikeudenmukaisuus vallitsevat ihmisasioissa. Mutta vaikutus ei aina seuraa välittömästi syytä. Kylvöä ei seuraa välittömästi korjuu. Samoin tekon tai ajatuksen tulokset voivat näkyä vasta pitkän väliintulon jälkeen. Emme voi nähdä, mitä tapahtuu ajatuksen ja teon ja niiden tulosten välillä, enempää kuin voimme nähdä, mitä maassa tapahtuu kylvöajan ja sadonkorjuun välillä; mutta kukin itse ihmiskehossa tekee oman lainsa kohtaloksi sen perusteella, mitä ajattelee ja mitä tekee, vaikka se ei ehkä ole tietoinen, kun se määrää lakia; eikä se tiedä, milloin lääkemääräys täytetään kohtalona nykyisessä tai tulevassa elämässä maan päällä.

Päivä ja elinikä ovat olennaisesti samat; ne ovat jatkuvan olemassaolon jaksoja, joissa tekijä selvittää kohtalonsa ja tasapainottaa inhimillisen tilinsä elämään. Myös yö ja kuolema ovat hyvin samankaltaisia: kun luiskaudut antamaan kehosi levätä ja nukkua, koet kokemuksen, joka on hyvin samanlainen kuin se, jonka kohtaat, kun jätät kehon kuolemaan. Öiset unelmasi on lisäksi verrattava kuolemanjälkeisiin tiloihin, joiden kautta kulket säännöllisesti: molemmat ovat tekijän subjektiivisen toiminnan vaiheita; molemmissa elät valppaiden ajatusten ja tekojen yli, aistisi toimivat edelleen luonnossa, mutta luonnon sisäisissä tiloissa. Ja syväunen öinen jakso, jolloin aistit eivät enää toimi - unohduksen tila, jossa ei ole mitään muistia - vastaa tyhjää jaksoa, jossa odotat fyysisen maailman kynnyksellä siihen hetkeen, jolloin muodosta yhteys uudelleen aisteihisi uudessa lihassa: sinulle suunnitellussa imeväisen tai lapsen kehossa.

Kun aloitat uuden elämän, olette tietoisia, samoin kuin hämärässä. Tuntuu, että olette erillinen ja selvä. Tämä I-ness- tai selfness-tunne on luultavasti ainoa todellinen asia, josta olet tietoinen jo pitkään. Kaikki muu on mysteeri. Joka hetki olet hämmentynyt, ehkä jopa ahdistunut, outo uusi kehosi ja tuntematon ympäristö. Mutta kun opit käyttämään kehoasi ja käyttämään sen aisteja, olet taipuvainen tunnistamaan itsesi vähitellen. Lisäksi muita ihmisiä on koulutettu tuntemaan, että kehosi on itse; sinusta tehdään tunne, että olet ruumis.

Niinpä, kun tulet yhä enemmän kehon aistien hallintaan, sinusta tulee yhä vähemmän tietoinen siitä, että olet jotain erilaista kehosta, jota teillä on. Ja kun tulet ulos lapsuudesta, menetät kosketusta käytännöllisesti katsoen kaikkeen, mikä ei ole havaittavissa aisteille tai aistien kannalta ajateltavissa; sinut on henkisesti vangittu fyysisessä maailmassa, tietoinen vain ilmiöistä, illuusiosta. Näissä olosuhteissa olet välttämättä itsellesi elinikäinen mysteeri.

Suurempi mysteeri on todellinen Itsesi - se suurempi Itse, jota ei ole ruumiissasi; ei tässä syntymän ja kuoleman maailmassa; mutta joka on tietoisesti kuolematon kaikkialle ulottuvassa pysyvyyden valtakunnassa, on läsnäolo kanssasi läpi koko elämäsi, kaikkien unen ja kuoleman välipalojen kautta.

Ihmisen elinikäinen etsiminen jotain, joka tyydyttää, on todellisuudessa hänen todellisen Itsensä etsiminen; identiteetti, itsekkyys ja minä, joista kukin on hämärästi tietoinen ja joka tuntee ja haluaa tietää. Siksi todellinen Itse on tunnistettava Itsetunnoksi, ihmisen etsimisen todelliseksi, vaikkakin tuntemattomaksi tavoitteeksi. Se on pysyvyys, täydellisyys, täyttyminen, jota etsitään, mutta ei koskaan löydy ihmissuhteista ja ponnisteluista. Lisäksi todellinen Itse on aina läsnä oleva neuvonantaja ja tuomari, joka puhuu sydämessä omantunnon ja velvollisuuden, oikeuden ja järjen, lain ja oikeudenmukaisuutena - ilman jota ihminen olisi vähän muuta kuin eläin.

On sellainen Itse. Se on kolmiosaisesta Itsestä, tässä kirjassa niin kutsuttu, koska se on erottamaton yksikkö yksilöllisestä kolminaisuudesta: tietävästä osasta, ajattelijasta ja doer-osasta. Vain osa osaajan osasta voi päästä eläimen kehoon ja tehdä siitä ruumiin. Tämä sisäänkuuluva osa on se, mitä tässä kutsutaan kehon toimijaksi. Kussakin ihmisessä kehitetty tekija on erottamaton osa omaa Triune Self -turnausta, joka on erillinen yksikkö Triune Selvesin joukossa. Jokaisen kolmiosaisen itsen ajattelija ja osaavat ovat ikuisessa, pysyvyyden valtakunnassa, joka läpäisee tämän ihmisen syntymän ja kuoleman ja ajan. Toimija-in-the-body ohjataan aisteja ja kehon; sen vuoksi se ei voi olla tietoinen siitä, että sen kolmiulotteisen itsensä ajattelijat ja tietävät osat ovat jatkuvasti. Se puuttuu niistä; aistien esineet sokeat, lihan kelat pitävät sitä. Se ei näe objektiivisia muotoja pidemmälle; se pelkää vapautua itsestään lihan keloista ja yksin. Kun kehotettu taiteilija osoittaa olevansa valmis ja valmis hajottamaan mielen illuusioiden glamouria, sen ajattelija ja tuntija ovat aina valmiita antamaan sille valoa matkalla itsetuntemukseen. Mutta kehittäjä, joka etsii ajattelijaa ja tietämystä, etsii ulkomailta. Identiteetti tai todellinen Itse on aina ollut mysteeri ajatteleville ihmisille jokaisessa sivilisaatiossa.

Platon, joka on todennäköisesti Kreikan tunnetuin ja filosofien edustaja, käytti filosofikoulussaan, Akatemiassa, seuraajiaan: "Tunne itsesi" - gnothi seauton. Hänen kirjoituksistaan ​​näyttää siltä, ​​että hänellä oli käsitys todellisesta Itsestä, vaikka mitään hänen käyttämistä sanoistaan ​​ei ole tehty englanniksi mitään sopivampaa kuin "sielu". Platon käytti tutkimusmenetelmää, joka koski todellisen Itsen löytämistä. Hänen hahmojensa hyödyntämisessä on suurta taidetta; tuottaessaan dramaattisia vaikutuksia. Hänen dialektisen menetelmänsä on yksinkertainen ja syvällinen. Henkisesti laiska lukija, joka mieluummin viihdyttäisi kuin oppisi, ajattelee Platonin todennäköisesti tylsää. Hänen dialektisen menetelmänsä oli tietysti mielen kouluttaminen, kyky seurata päättelyä ja olla unohtamatta vuoropuhelun kysymyksiä ja vastauksia; muuten ei voida arvioida argumenteissa tehtyjä johtopäätöksiä. Platon ei todellakaan aio tarjota oppijalle tietoa. On todennäköisempää, että hän aikoi kurittaa mieltä ajattelussa, jotta hänen oma ajattelu valaisisi ja johtaisi oppiaineeseensa. Tämä, sokraattinen menetelmä, on älykkäiden kysymysten ja vastausten dialektinen järjestelmä, jonka noudattaminen varmasti auttaa oppimaan ajattelemaan; ja kouluttaessaan mielen ajattelemaan selkeästi Platon on tehnyt enemmän kuin kukaan muu opettaja. Mutta meille ei ole tullut kirjoituksia, joissa hän kertoo ajattelun tai mielen olevan; tai mikä on todellinen Itse, tai tie sen tuntemiseen. Yksi on katsottava pidemmälle.

Intian muinainen opetus tiivistetään salaperäisessä lausunnossa: "sinä olet sinä" (tat tvam asi). Opetuksessa ei kuitenkaan tehdä selväksi, mikä "tuo" on tai mikä "sinä" on; tai millä tavalla "tuo" ja "sinä" liittyvät toisiinsa tai miten ne tunnistetaan. Silti, jos näillä sanoilla on merkitystä, ne on selitettävä ymmärrettävillä termeillä. Intian filosofian sisältö - yleiskuvan saamiseksi pääkouluista - näyttää olevan se, että ihmisessä on kuolematon jotain, joka on ja on aina ollut yksittäinen osa yhdistettyä tai yleismaailmallista, tipoittain merivesi on osa merta tai kipinä on yksi sen liekin kanssa, josta se on peräisin ja joka on; ja lisäksi, että tämä yksilöllinen asia, tämä ruumiillistunut tekijä - tai, kuten pääkouluissa sanotaan, atman tai purusha - erotetaan universaalista jostakin pelkästään aistien illuusion verholla, maya , joka saa ihmisen tekijän ajattelemaan itsensä erillisenä ja yksilönä; kun taas opettajat julistavat, ei ole mitään yksilöllisyyttä lukuun ottamatta suurta universaalia jotain, jota kutsutaan Brahmaniksi.

Opetus on lisäksi se, että universaalin Brahmanin ruumiillistetut fragmentit ovat kaikki ihmisen olemassaolon ja sattumien alaisia, tiedostamatta heidän oletettua identiteettinsä universaalin Brahmanin kanssa; sidottu syntymien ja kuolemien pyörään ja uudelleenmuodostuksiin luonnossa, kunnes pitkien ikien jälkeen kaikki palaset on vähitellen yhdistetty universaaliin Brahmaniin. Syy, välttämättömyys tai toivottavuus Brahmanille käydä läpi tämä raskas ja tuskallinen toimenpide palasina tai tippoina ei kuitenkaan selitetä. Ei myöskään osoiteta, kuinka oletettavasti täydellinen universaali Brahman hyötyy siitä tai voi hyötyä siitä; tai miten mikä tahansa sen fragmentti hyötyy; tai miten luonto hyötyy. Koko ihmisen olemassaolo näyttää olevan hyödytön koetus ilman järkeä tai syytä.

Siitä huolimatta on osoitettu tapa, jolla asianmukaisesti pätevä yksilö, joka haluaa "eristystä" tai "vapautumista" nykyisestä henkisestä orjuudesta, voi sankarillisella ponnistelulla vetäytyä massasta tai luonnonilluusiosta ja mennä eteenpäin. yleinen paeta luonnosta. Sanotaan, että vapaus on saavutettava joogaharjoitusten avulla; sillä sanotaan, että joogan kautta ajattelu voi olla niin kurinalaista, että atman, purusha - ruumiillistettu tekijä - oppii tukahduttamaan tai tuhoamaan tunteensa ja halunsa ja hajottamaan aistiharhat, joihin ajattelu on jo pitkään takertua ; vapautettuna siten ihmisen olemassaolon välttämättömyydestä, se absorboituu lopulta universaaliksi Brahmaniksi.

Kaikessa tässä on totuuden jäänteitä, ja siksi paljon hyvää. Joogi oppii todellakin hallitsemaan kehoaan ja kurittamaan tunteitaan ja halujaan. Hän voi oppia hallitsemaan aistejaan siihen pisteeseen saakka, että hän voi haluttaessa olla tietoinen aineen sisäisistä tiloista verrattuna niihin, jotka tavallisesti havaitsevat kouluttamattomat ihmisen aistit, ja siten hänellä voi olla mahdollisuus tutkia ja tutustua luontotiloihin, jotka mysteerejä useimmille ihmisille. Hän voi lisäksi saavuttaa korkean hallinnan joidenkin luonnonvoimien suhteen. Kaikki tämä kiistämättä erottaa yksilön kurinalaisten tekijöiden suuresta joukosta. Mutta vaikka joogajärjestelmän tarkoituksena on "vapauttaa" tai "eristää" ruumiillistettu itse aistien illuusioista, näyttää siltä, ​​että se ei todellakaan koskaan vie ihmistä luonnon rajojen ulkopuolelle. Tämä johtuu selvästi mielen väärinkäsityksestä.

Joogaan koulutettu mieli on mielen mieli, äly. Se on se toimijan erikoisväline, jota kuvataan myöhemmissä sivuissa kehon-mielessä, tässä erottuu kahdesta muusta mielestä, joita tähän mennessä ei ole eroteltu: mielen tunne ja halu. Keho-mieli on ainoa keino, jolla kehitelty tekijä voi toimia aistiensa kautta. Keho-mielen toiminta rajoittuu tiukasti aisteihin ja siten tiukasti luontoon. Sen kautta ihminen on tietoinen maailmankaikkeudesta sen ilmiömäisessä näkökulmassa: ajan maailmaan, illuusioihin. Näin ollen, vaikka opetuslapsi terävöittää älyä, on samaan aikaan ilmeistä, että hän on edelleen riippuvainen hänen aististaan, joka on yhä luonteeltaan sotkeutunut, eikä vapautu välttämättömyydestä jatkaa jatkuvaa olemassaoloa ihmiskehoissa. Lyhyesti sanottuna kuitenkin, että taitava tekijä voi olla kehon koneen operaattori, se ei voi eristää tai vapauttaa itseään luonnosta, ei voi saada tietoa itsestään tai todellisesta Itsestään ajattelemalla vain kehonsa mielen kanssa; sillä tällaiset aiheet ovat koskaan mysteerejä älylle, ja niitä voidaan ymmärtää vain kehon mielen oikeutetusti koordinoidulla toiminnalla tunteen ja halun mielissä.

Näyttää siltä, ​​ettei tunne- ja halu-mieli ole otettu huomioon itäisissä ajattelujärjestelmissä. Todisteet tästä löytyvät Patandžali n joogaaforismien neljästä kirjasta ja muinaisen työn eri kommenteista. Patanjali on todennäköisesti Intian filosofien arvostetuin ja edustaja. Hänen kirjoituksensa ovat syvällisiä. Mutta näyttää todennäköiseltä, että hänen todellinen opetus on joko kadonnut tai pidetty salassa; sillä hänen nimensä herkkää hienovaraiset sutrat näyttävät turhauttavan tai tekevät mahdottomaksi juuri sen tarkoituksen, johon ne näennäisesti on tarkoitettu. Kuinka tällainen paradoksi voi jatkua kiistattomasti vuosisatojen ajan, on selitettävä vain sen valossa, mitä tässä ja myöhemmissä luvuissa on esitetty tunteesta ja halusta ihmisessä.

Itämainen opetus, kuten muutkin filosofiat, koskee tietoisen itsen mysteeriä ihmiskehossa ja mysteeriä tämän itsen ja sen ruumiin, luonnon ja koko maailmankaikkeuden välillä. Intialaiset opettajat eivät kuitenkaan osoita, että he tietävät, mikä tämä tietoinen minä - atman, purusha, ruumiillistettu tekijä - on, luonnosta erotettuna: ei ole selkeää eroa ruumiin tekijän ja luonnon ruumis. Kyvyttömyys nähdä tai osoittaa tätä eroa johtuu ilmeisesti yleisestä väärinkäsityksestä tai tunteen ja halun väärinkäsityksestä. On välttämätöntä, että tunne ja halu selitetään tässä vaiheessa.

Tunteen ja halun huomioiminen tuo esiin yhden tärkeimmistä ja kauaskantoisimmista aiheista, jotka on esitetty tässä kirjassa. Sen merkitystä ja arvoa ei voida yliarvioida. Tunteen ja halun ymmärtäminen ja käyttö voi merkitä käännekohtaa yksilön ja ihmiskunnan edistymisessä; se voi vapauttaa tekijät vääriä ajatuksia, vääriä uskomuksia, vääriä tavoitteita vastaan, joilla he ovat pitäneet itsensä pimeydessä. Se kiistää vääriä uskomuksia, jotka on pitkään ollut sokeasti hyväksytty; Usko, joka on nyt niin syvälle juurtunut ihmisten ajatteluun, että ilmeisesti kukaan ei ole ajatellut kyseenalaistaa sitä.

Se on tämä: Kaikkia on opetettu uskomaan, että ruumiin aistit ovat viisi, ja tämä tunne on yksi aisteista. Aistit, kuten tässä kirjassa todetaan, ovat luonnon yksiköitä, alkuaineolentoja, jotka ovat tietoisia toiminnoistaan, mutta eivät ole älykkäitä. Aisteja on vain neljä: näkö, kuulo, maku ja haju; ja jokaiselle mielelle on oma elin; mutta tuntemiseen ei ole erityistä elintä, koska tunne - vaikka se tuntuu kehon läpi - ei ole ruumiista, ei luonnosta. Se on yksi tekijän kahdesta näkökulmasta. Eläimillä on myös tunne ja halu, mutta eläimet ovat muunnoksia ihmisestä, kuten myöhemmin selitetään.

Sama on sanottava halusta, toiselta taholta. Tunne ja halu on aina otettava huomioon, sillä ne ovat erottamattomia; kumpikaan ei voi olla olemassa ilman toista; ne ovat kuin sähkövirran kaksi napaa, kolikon kaksi puolta. Siksi tässä kirjassa hyödynnetään yhdistelmämuotoa: tunne ja halu.

Toimijan tunne ja halu on älykäs voima, jolla luonto ja aistit siirretään. Se on kaikkialla läsnä olevan luovan energian sisällä; ilman sitä kaikki elämä lakkaa. Tunne ja halu ovat alku- ja loputon luovaa taidetta, jolla kaikki asiat havaitaan, syntyy, muodostetaan, tuodaan esiin ja valvotaan, joko tekemällä toimijoita ihmiskehoissa tai niiden, jotka ovat maailman hallituksen jäseniä, tai suurista tiedoista. Tunne ja halu ovat kaiken älykkään toiminnan sisällä.

Ihmiskehossa tunne ja halu ovat tietoinen voima, joka käyttää tätä yksilöllistä luontokoneistoa. Ei yksi neljästä aistista - tuntuu. Tunne, tekijän passiivinen puoli, on tunne kehossa, joka tuntee, joka tuntee kehon ja tuntee neljän aistin kautta kehoon välitetyt vaikutelmat tuntemuksina. Lisäksi se voi eriasteisesti havaita supersensorisia vaikutelmia, kuten mielialan, ilmapiirin, ennakoinnin; se voi tuntea, mikä on oikein ja mikä väärin, ja se voi tuntea omantunnon varoitukset. Halu, aktiivinen puoli, on tietoinen voima, joka liikuttaa kehoa toteuttajan tarkoituksen saavuttamiseksi. Tekijä toimii samanaikaisesti molemmilta puoliltaan: siis jokainen halu syntyy tunteesta, ja jokainen tunne saa aikaan halun.

Teet tärkeän askeleen tietäessäsi tietoisesta itsestäsi kehossa, kun ajattelet itseäsi älykkäästä tunteesta, joka on läsnä vapaaehtoisen hermoston kautta, erillään kehosta, jonka sinusta tuntuu, ja samanaikaisesti tietoisena voimana halua veren läpi, mutta mikä ei ole veri. Tunteen ja halun pitäisi syntetisoida neljä aistia. Tunne- ja halutun paikan ja tehtävän ymmärtäminen on lähtökohta siitä uskomuksesta, joka monien vuosien ajan on aiheuttanut ihmisten tekijöiden ajatella itseään pelkästään kuolevaisina. Tämän ymmärryksen myötä ihmisen tunne-ja-halua voidaan Intian filosofiaa nyt jatkaa uudella arvostuksella.

Itäisessä opetuksessa tunnustetaan tosiasia, että tietoisuuden saavuttamiseksi kehossa olevasta itsestä on vapautettava aistien illuusioista ja väärästä ajattelusta ja toiminnasta, joka johtuu epäonnistumisesta hallita omia tunteita ja haluja . Mutta se ei ylitä yleistä väärinkäsitystä, jonka mukaan tunne on yksi ruumiin aisteista. Päinvastoin, opettajat toteavat, että kosketus tai tunne on viides aisti; tuo halu on myös ruumiista; ja että sekä tunne että halu ovat luonnossa elimistössä. Tämän hypoteesin mukaan väitetään, että purushan tai atmanin - ruumiillistuneen tekijän, tunteen ja halun - on täysin estettävä tunne ja hänen on tuhottava, "hävitettävä" halu kokonaan.

Sen perusteella, mitä täällä on osoitettu tunteen ja halun suhteen, näyttää siltä, ​​että idän opetus ohjaa mahdottomaksi. Rikkoutumaton kuolematon oma elin ei voi tuhota itseään. Jos ihmiskeho voisi elää ilman elämää ja halua, keho olisi pelkkä tunteellinen hengitysmekanismi.

Sen lisäksi, että intialaiset opettajat ovat ymmärtäneet väärin tuntemuksensa ja halunsa, he eivät anna mitään näyttöä siitä, että heillä olisi tietoa tai ymmärrystä kolmiyhteisöstä. Selittämättömässä lausunnossa: "sinä olet", on pääteltävä, että "sinä", johon puhutaan, on atman, purusha - yksilön ruumiillistama itse; ja että "se", jonka kanssa "sinä" näin tunnistetaan, on universaali minä, Brahman. Tekijän ja hänen ruumiinsa välillä ei tehdä eroa; ja samoin on vastaava epäonnistuminen erottaa universaali Brahman ja universaali luonne. Opin kautta universaalista Brahmanista kaiken ruumiillistuneen yksilön lähteenä ja loppuna, lukemattomia miljoonia tekijöitä on pidetty tietämättöminä todellisesta Itsestään; ja lisäksi he ovat odottaneet, jopa pyrkivän, menettämään universaalissa Brahmanissa sen, mikä on kallisarvoisin asia, joka kenelläkään voi olla: oman todellisen identiteettinsä, oman yksilöllisen suuren Itsensä muiden yksilöiden kuolemattomien Itsen joukossa.

Vaikka on selvää, että itäfilosofia pyrkii pitämään toimijan kiinni luontoon ja tietämättömyydestä todellisesta Itsestään, näyttää kohtuuttomalta ja epätodennäköiseltä, että nämä opetukset olisi voitu ajatella tietämättömyydessä; että he olisivat voineet olla pysyviä tarkoituksella pitää ihmiset totuudesta, ja niin edelleen. Pikemminkin on hyvin todennäköistä, että olemassa olevat muodot, vaikka ne ovatkin ikivanhoja, ovat vain paljon vanhemman järjestelmän sivistyneitä jäänteitä, jotka olivat laskeneet kadonneesta ja melkein unohdetusta sivilisaatiosta: opetus, joka saattaa olla todella valaiseva; että ajateltuna tunnustettu tunne ja halu kuin kuolematon teko-in-the-body; joka osoitti teille tietä oman todellisen Itsensä tuntemiselle. Olemassa olevien muotojen yleiset piirteet viittaavat tällaiseen todennäköisyyteen; ja että aikojen aikana alkuperäinen opetus antoi huomaamattomasti yleisen Brahmanin opin ja paradoksaaliset opit, jotka poistaisivat kuolemattoman tunteen ja halun kuin jotakin vastenmielistä.

On aarre, jota ei ole täysin piilotettu: Bhagavad Gita, Intian arvokkain jalokivi. Se on Intian helmi yli hintojen. Krishnan Arjunalle välittämät totuudet ovat yleviä, kauniita ja ikuisia. Mutta kaukainen historiallinen ajanjakso, johon draama sijoittuu ja johon osallistuvat, ja muinaiset Vedic-opit, joissa sen totuuksia peitetään ja verhotaan, tekevät meille liian vaikeaksi ymmärtää, mitkä ovat Krishnan ja Arjunan hahmot; miten ne ovat yhteydessä toisiinsa; mikä kummankin toimisto on toiselle, ruumiissa tai sen ulkopuolella. Näiden oikeudenmukaisesti kunnioitettujen linjojen opetus on täynnä merkitystä ja sillä voi olla suuri arvo. Mutta se on niin sekoittunut arkeologisen teologian ja pyhien kirjoitusten oppien kanssa ja hämärtynyt, että sen merkitys on lähes kokonaan piilossa, ja sen todellinen arvo heikkenee vastaavasti.

Itäisen filosofian yleisen epäselvyyden ja sen tosiasian vuoksi, että se näyttää olevan itsensä kanssa ristiriidassa oppaana tuntea itsensä ruumiissa ja todellisesta Itsestään, Intian muinainen opetus näyttää olevan epäilyttävää ja riippumattomaa . Yksi palaa länteen.

Kristillisyyden osalta: kristinuskon todellinen alkuperä ja historia ovat epäselviä. Laaja kirjallisuus on kasvanut vuosisatojen ajan pyrittäessä selittämään, mitä opetukset ovat tai mitä alun perin oli tarkoitus olla. Varhaisimmista ajoista lähtien opetusta on ollut paljon; mutta mitään kirjoituksia ei ole tullut alas, jotka osoittavat tietämystä siitä, mitä alun perin oli tarkoitettu ja opetettu.

Evankeliumien vertaukset ja sanat osoittavat suuruudesta, yksinkertaisuudesta ja totuudesta. Jopa ne, joille uusi viesti ensin annettiin, eivät ilmeisesti ole ymmärtäneet sitä. Kirjat ovat suoria, niiden ei ole tarkoitus johtaa harhaan; mutta samalla he toteavat, että valituille on sisäinen merkitys; salainen opetus, joka ei ole tarkoitettu kaikille, vaan "kaikille, jotka uskovat". Kirjat ovat varmasti täynnä mysteerejä; ja on oletettava, että he peittävät opetuksen, joka oli tiedossa harvoille vihittyille. Isä, Poika, Pyhä Henki: nämä ovat mysteerejä. Myös mysteerit ovat tahratonta sikiötä ja Jeesuksen syntymää ja elämää; samoin hänen ristiinnaulitsemisensa, kuolemansa ja ylösnousemuksensa. Mysteerit ovat epäilemättä taivas ja helvetti, ja paholainen ja Jumalan valtakunta; sillä on tuskin todennäköistä, että nämä aiheet oli tarkoitus ymmärtää aistien, eikä symboleina. Lisäksi kirjoissa on lauseita ja termejä, joita ei selvästikään pidä ottaa liian kirjaimellisesti, vaan pikemminkin mystisessä mielessä; ja muilla voi selvästi olla merkitystä vain valituille ryhmille. Ei ole myöskään järkevää olettaa, että vertaukset ja ihmeet olisi voitu liittää kirjaimellisiin totuuksiin. Mysteerejä kaikkialla - mutta missään mysteerejä ei paljasteta. Mikä on kaikki tämä mysteeri?

Evankeliumien hyvin ilmeinen tarkoitus on opettaa sisäisen elämän ymmärtämistä ja elämistä; sisäelämä, joka uudistaisi ihmiskehon ja valloittaisi siten kuoleman palauttaen fyysisen ruumiin iankaikkiseen elämään, tilaan, josta sen sanotaan pudonneen - sen "kaatuminen" on "alkuperäinen synti". Kerran on varmasti ollut olemassa selkeä opastusjärjestelmä, joka selvisi tarkalleen, kuinka voisi elää tällaista sisäelämää: kuinka joku voisi sen kautta tulla tuntemaan todellisen Itsensä. Tällaisen salaisen opetuksen olemassaoloa ehdotetaan varhaiskristillisissä kirjoituksissa viitteillä salaisuuksiin ja salaisuuksiin. Lisäksi näyttää ilmeiseltä, että vertaukset ovat allegorioita, vertauksia: kodikkaita tarinoita ja puhehahmoja, jotka toimivat välineinä paitsi moraalisten esimerkkien ja eettisten opetusten, myös tiettyjen sisäisten, ikuisten totuuksien välittämiseksi osana tiettyä opetusjärjestelmää. Nykyisissä evankeliumeissa ei kuitenkaan ole yhteyksiä, joita tarvitaan järjestelmän muodostamiseen; mikä on tullut meille, ei riitä. Ja mitä tulee salaisuuksiin, joissa tällaiset opetukset oletettavasti piilotettiin, meille ei ole annettu tunnettua avainta tai koodia, jolla voimme avata tai selittää ne.

Varhaisimpien oppien kaikkein kaikkein selvin ilmaisin on Paavali. Hänen käyttämiensä sanojen tarkoituksena oli tehdä hänen merkityksensä selväksi niille, joille ne osoitettiin; mutta nyt hänen kirjoituksiaan on tulkittava nykypäivän kannalta. "Paavalin ensimmäinen kirje korinttilaisille", viidentoista luku viittaa tiettyihin opetuksiin ja muistuttaa niitä; tietyt sisäisen elämän elämiseen liittyvät tarkat ohjeet. Mutta on oletettava, että nuo opetukset joko eivät olleet sitoutuneet kirjoittamiseen - mikä näyttäisi ymmärrettävältä - tai että ne olivat kadonneet tai ne on jätetty laskeutuneiden kirjoitusten ulkopuolelle. "Tapa" ei ole missään tapauksessa näkyvissä.

Miksi totuudet annettiin mysteereinä? Syynä voi olla se, että ajanjakson laeilla kiellettiin uusien oppien levittäminen. Outo opetus tai oppi olisi voinut olla rangaistava kuolemalla. Itse asiassa legenda on, että Jeesus kärsi ristiinnaulitsemisesta hänen totuutensa ja tiensä ja elämänsä opettamiseksi.

Sananvapauden sanotaan kuitenkin olevan nykyään: voidaan sanoa kuoleman pelkäämättä, mitä hän uskoo elämän salaisuuksiin. Mitä kukaan ajattelee tai tietää ihmiskehon ja sitä ympäröivän tietoisen itsen rakenteesta ja toiminnasta, totuudesta tai mielipiteistä, joita ihmisellä voi olla ruumiillistetun itsen ja sen todellisen Itsen välisestä suhteesta sekä tietä tietoon - - näitä ei tarvitse piilottaa tänään salaisuuden sanoilla, jotka edellyttävät avainta tai koodia ymmärtämisekseen. Nykyaikana kaikkien "vihjeiden" ja "kaihtimien", kaikkien "salaisuuksien" ja "vihkimysten", erityisellä mysteerikielellä, pitäisi olla todiste tietämättömyydestä, egotismista tai surkeasta kaupallisuudesta.

Huolimatta virheistä ja jakautumisesta ja sektantisuudesta; Huolimatta mystisten opintojensa suuresta tulkinnasta kristinusko on levinnyt kaikkialle maailmaan. Ehkä enemmän kuin mikään muu usko, sen opetukset ovat auttaneet muuttamaan maailmaa. Opetuksissa on oltava totuuksia, mutta ne saattavat olla piilotettuja, jotka ovat lähes kahden tuhannen vuoden ajan saavuttaneet ihmisen sydämet ja herättäneet niissä ihmiskunnan.
Ihmiskuntaan kuuluvat ihmiskunnassa ikuiset totuudet, jotka ovat kaikkien ihmiskehon tekijöiden kokonaisuus. Näitä totuuksia ei voi tukahduttaa tai kokonaan unohtaa. Missä tahansa iässä, missä tahansa filosofiassa tai uskossa, totuudet tulevat esiin ja tulevat uudelleen esiin, riippumatta niiden muuttuvista muodoista.

Yksi muoto, jossa tietyt näistä totuuksista heitetään, on vapaamuurari. Vapaamuurarien järjestys on yhtä vanha kuin ihmissuku. Siinä on arvokkaita opetuksia; paljon suurempi, kuin mitä heidän huoltajansa vapaamuurarit arvostavat. Ritarikunta on säilyttänyt muinaiset arvokkaat tiedot ikuisen ruumiin rakentamisesta tietoisesti kuolemattomalle. Sen keskeinen mysteeridraama koskee tuhotun temppelin uudelleenrakentamista. Tämä on erittäin merkittävää. Temppeli on ihmiskehon symboli, jonka ihmisen on rakennettava uudelleen, uudistettava fyysiseksi ruumiiksi, joka on ikuinen, ikuinen; ruumis, josta tulee sopiva asuinpaikka silloin tietoisesti kuolemattomalle tekijälle. "Kadonnut" "Sana" on tekijä, eksynyt ihmiskehoonsa - kerran suuren temppelin rauniot; mutta joka löytää itsensä, kun keho uudistuu ja tekijä ottaa sen hallintaansa.

Tämä kirja tuo sinulle enemmän valoa, enemmän valoa ajattelusi; Valo löytääksesi "tien" läpi elämän. Sen tuoma valo ei kuitenkaan ole luonnon valo; se on uusi valo; uusi, koska vaikka se on ollut läsnä kanssasi, et ole tuntenut sitä. Näillä sivuilla sitä kutsutaan tietoiseksi valoksi sisällä; se on valo, joka voi näyttää sinulle asiat sellaisina kuin ne ovat, sen älykkyyden valo, johon olet yhteydessä. Juuri tämän Valon läsnäolon ansiosta pystyt ajattelemaan ajatuksia luodessasi; ajatuksia sitomaan sinut luonnon esineisiin tai vapauttamaan sinut luonnon esineistä, kun valitset ja tahdot. Todellinen ajattelu on tietoisen valon tasainen pitäminen ja keskittäminen ajattelun aiheeseen. Ajattelulla teet kohtalosi. Oikea ajattelu on tie itsesi tuntemiseen. Se, mikä voi näyttää sinulle tien ja joka voi johtaa sinut matkallasi, on älykkyyden valo, tietoinen valo sisällä. Myöhemmissä luvuissa kerrotaan, kuinka tätä valoa tulisi käyttää, jotta valoa olisi enemmän.

Kirja osoittaa, että ajatukset ovat todellisia asioita, todellisia olentoja. Ainoat todelliset asiat, jotka ihminen luo, ovat hänen ajatuksensa. Kirja osoittaa mielenterveyden prosessit, joiden avulla ajatukset luodaan; ja että monet ajatukset ovat kestävämpiä kuin keho tai aivot, joiden kautta ne on luotu. Se osoittaa, että ajatukset, joita ihminen ajattelee, ovat potentiaaleja, sinisiä tulosteita, malleja, malleja, joista hän rakentaa konkreettisia aineellisia asioita, joihin hän on muuttanut luonnon kasvoja, ja tehnyt sen, mitä kutsutaan hänen elämäntapaansa ja hänen sivilisaatio. Ajatukset ovat sellaisia ​​ideoita tai muotoja, joista sivistykset rakennetaan ja ylläpidetään ja hävitetään. Kirjassa selitetään, miten ihmisen näkymätön ajatus ulkoistuu hänen yksilöllisen ja kollektiivisen elämänsä tekoina ja esineinä ja tapahtumina, luoden hänen kohtalonsa elämän kautta maan päällä. Mutta se osoittaa myös, kuinka ihminen voi oppia ajattelemaan luomatta ajatuksia ja siten hallitsemaan omaa kohtalonsa.

Sana mieli yleisesti käytetty on kokonaisvaltainen termi, joka on tarkoitus soveltaa kaikkiin ajattelutapoihin. Yleisesti oletetaan, että ihmisellä on vain yksi mieli. Todellakin kolme eri ja erilaista mieltä, toisin sanoen tapoja ajattelemaan Tietoisen Valon kanssa, ovat käytössä. Nämä, aiemmin mainitut, ovat: kehon mieli, tunne-mieli ja halu-mieli. Mieli on älykkään aineen toiminta. Mieli ei siis toimi riippumattomasti tekijästä. Kunkin kolmen mielen toiminta riippuu kehotetusta tunteesta ja halusta, tekijästä.

Keho-mieli on se, mitä yleisesti puhutaan mielestä tai älystä. Se on tunteen ja halun toimivuus fyysisen luonteen liikkeena, ihmiskehon koneen toimijana, ja siksi sitä kutsutaan kehon mieleksi. Se on ainoa mieli, joka on suunnattu ja joka toimii vaiheittain kehon aistien kanssa ja sen kautta. Niinpä se on väline, jonka avulla taiteilija on tietoinen ja voi toimia fyysisen maailman asian sisällä ja sisällä ja sen kautta.

Tunne-mieli ja toive-mieli ovat tunteen ja halun toiminta riippumatta siitä tai sen yhteydessä fyysiseen maailmaan. Nämä kaksi miestä ovat melkein kokonaan upotettuina ja hallittuina ja alistettuina kehon mielessä. Siksi käytännössä kaikki ihmisen ajattelu on tehty vastaamaan kehon mielen ajattelua, joka sitoo tekijän luontoon ja estää sen ajattelemisen itsestään erottuvaksi kehosta.

Se, mitä tänään kutsutaan psykologiaksi, ei ole tiede. Nykyaikainen psykologia on määritelty ihmisen käyttäytymisen tutkimiseksi. Tämä tarkoittaa sitä, että kyseessä on sellaisten esineiden ja luonnonvoimien vaikutelman tutkiminen, jotka tehdään aistien kautta ihmisen mekanismiin, ja ihmisen mekanismin vaste näin saaduille näyttökertoille. Mutta se ei ole psykologia.

Ei voi olla minkäänlaista psykologiaa tieteena, kunnes on jonkinlainen käsitys siitä, mitä psyyke on, ja mitä mieli on; ja ajatusprosessien, mielen toimintojen ja sen toiminnan syiden ja tulosten toteutuminen. Psykologit myöntävät, että he eivät tiedä mitä nämä asiat ovat. Ennen kuin psykologiasta voi tulla todellinen tiede, täytyy olla jonkinlainen ymmärrys toisiinsa liittyvästä toiminnasta. Tämä on perusta, jolle voidaan kehittää mielen todellinen tiede ja ihmissuhteet. Näillä sivuilla näytetään, miten tunne ja halu ovat suoraan yhteydessä sukupuoliin, selittämällä, että miehessä tunteen näkökulmaa hallitsee halu ja että naisessa halutun näkökohdan hallitsevat tunne; ja että jokaisessa ihmisessä nykyisen hallitsevan ruumiin-mielen toiminta on melkein sovitettu yhteen tai toiseen näistä, sen ruumiin sukupuolen mukaan, jossa ne toimivat; Lisäksi on osoitettu, että kaikki ihmissuhteet ovat riippuvaisia ​​miesten ja naisten kehon mielen toiminnasta toistensa suhteen.

Nykyaikaiset psykologit eivät halua käyttää sanaa soul, vaikka se on ollut yleisesti käytössä englannin kielellä vuosisatojen ajan. Syynä tähän on se, että kaikki, mitä on sanottu siitä, mitä sielu on tai mitä se tekee, tai tarkoituksesta, jota se palvelee, on ollut liian epäselvää, liian epäilyttävää ja hämmentävää, jotta aihetta voidaan tutkia aiheesta. Sen sijaan psykologit ovat ottaneet tutkimuksensa kohteeksi ihmisen eläinkoneen ja sen käyttäytymisen. Ihmiset ovat jo pitkään ymmärtäneet ja sopineet, että ihminen koostuu "ruumiista, sielusta ja hengestä". Kukaan ei epäile, että ruumis on eläinorganismi; mutta hengestä ja sielusta on ollut paljon epävarmuutta ja spekulointia. Näistä tärkeistä aiheista tämä kirja on selkeä.

Kirja osoittaa, että elävä sielu on todellinen ja kirjaimellinen tosiasia. Se osoittaa, että sen tarkoituksella ja toiminnalla on suuri merkitys yleissuunnitelmassa ja että se on tuhoutumaton. Selitetään, että se, jota on kutsuttu sieluksi, on luontoyksikkö - alkuaine, elementin yksikkö; ja että tämä tietoinen mutta älykäs yksikkö on kehon koostumuksessa kaikista luonnonyksiköistä kauimpana: se on keho-organisaation ylempi alkuyksikkö, joka on edennyt tähän toimintaan pitkän oppisopimuskoulutuksen jälkeen lukemattomissa pienemmissä toiminnoissa joka sisältää luonnon. Koska tämä yksikkö on siten kaikkien luonnonlakien summa, tämä yksikkö on pätevä toimimaan luonnon automaattisena pääjohtajana ihmiskehomekanismissa; sellaisenaan se palvelee kuolemattomaa tekijää kaiken uudelleenelonsa kautta rakentamalla ajoittain uuden lihallisen ruumiin, johon tekijä voi tulla, sekä ylläpitämällä ja korjaamalla sitä niin kauan kuin tekijän kohtalo sitä vaatii, kuten tekijän määrittelee. ajattelu.

Tätä yksikköä kutsutaan hengitysmuodoksi. Hengitysmuodon aktiivinen osa on hengitys; hengitys on ruumiin elämä, henki; se läpäisee koko rakenteen. Hengitystavan toinen osa, passiivinen näkökohta, on muoto tai malli, kuvio, muotti, jonka mukaan fyysinen rakenne on rakennettu näkyvään, konkreettiseen olemassaoloon hengityksen vaikutuksesta. Niinpä hengityksen muodon kaksi näkökohtaa edustavat elämää ja muotoa, jonka rakenne on olemassa.

Niinpä lausunto siitä, että ihminen koostuu ruumiista, sielusta ja hengestä, voidaan helposti ymmärtää siten, että fyysinen keho koostuu raskaasta aineesta; että henki on ruumiin elämä, elävä hengitys, elämän henki; ja että sielu on näkyvän rakenteen sisäinen muoto, tuhoutumaton malli; ja siten, että elävä sielu on ikuinen hengitysmuoto, joka muotoilee, ylläpitää, korjaa ja rakentaa ihmisen lihallisen ruumiin.

Hengitysmuoto sisältää sen toiminnan tietyissä vaiheissa sen, mitä psykologia on nimittänyt alitajuntaan, ja tajuttomaksi. Se hallinnoi tahatonta hermostoa. Tässä työssä se toimii luonnon vaikutuksesta saatujen vaikutusten mukaisesti. Se toteuttaa myös kehon vapaaehtoisia liikkeitä, kuten kehon kehittäjän ajattelu edellyttää. Siten se toimii puskurina luonnon ja kuolemattoman elinolon välillä kehossa; automaatti, joka reagoi sokeasti luonnon ja voimien vaikutuksiin sekä tekijän ajatteluun.

Kehosi on kirjaimellisesti seurausta ajattelustasi. Mitä tahansa se voi osoittaa terveydestä tai sairaudesta, teet sen niin ajattelemalla ja tuntemalla ja haluamalla. Nykyinen lihasi on todellakin ilmaus katoamattomasta sielustasi, hengitysmuodostasi; se on siis monien elämien ajatusten ulkoistaminen. Se on näkyvä tallenne ajattelustasi ja tekojustasi tekijänä, nykypäivään asti. Tässä tosiasiassa on kehon täydellisyyden ja kuolemattomuuden alkio.

Nykyään ei ole mitään niin outoa ajatuksessa, että ihminen saavuttaa jonain päivänä tietoisen kuolemattomuuden; että hän lopulta palauttaa täydellisyyden tilan, josta hän alun perin putosi. Tällainen monipuolinen opetus on ollut yleisesti länsimaista lähes kaksituhatta vuotta. Tuona aikana se on levinnyt ympäri maailmaa niin, että satoja miljoonia tekijöitä, jotka ovat olemassa maan päällä vuosisatojen ajan, on saatettu toistuvasti kosketukseen ajatuksen kanssa sisäisesti pidättynä totuutena. Vaikka siitä on vielä hyvin vähän ymmärrystä, ja yhä vähemmän ajattelee sitä; vaikka se on vääristynyt täyttämään eri ihmisten tunteet ja toiveet; ja vaikka sitä voidaan pitää nykyään erilaisena, välinpitämättömänä tai sentimentaalisena kunnioituksena, ajatus on osa nykypäivän ihmiskunnan yleistä ajattelumallia, ja siksi se ansaitsee harkitun harkinnan.

Jotkut tässä kirjassa esitetyt lausunnot näyttävät kuitenkin aivan outoilta, jopa fantastiselta, kunnes heille on annettu tarpeeksi ajatusta. Esimerkiksi: ajatus siitä, että ihmisen fyysinen ruumis voidaan tehdä ryöstämättömäksi, ikuiseksi; voidaan palauttaa ja palauttaa täydellisyyteen ja iankaikkiseen elämään, josta se on jo kauan sitten aiheuttanut sen pudottamisen; ja lisäksi ajatus siitä, että tämä täydellisyyden tila ja iankaikkinen elämä on saavutettava, ei kuoleman jälkeen, ei joissakin kaukaisissa sumuttavissa tämän jälkeen, vaan fyysisessä maailmassa, kun ihminen on elossa. Tämä saattaa todellakin tuntua hyvin oudolta, mutta kun sitä tarkastellaan älykkäästi, se ei näytä olevan kohtuutonta.

On kohtuutonta, että ihmisen fyysisen ruumiin kuolee; vielä kohtuuttomampi on se väite, että vain kuolemalla voi elää ikuisesti. Tiedemiehet ovat myöhässä sanoneet, että ei ole mitään syytä, miksi kehon elämää ei pitäisi pidentää toistaiseksi, vaikka he eivät ehdota, miten tämä voitaisiin saavuttaa. Tietenkin ihmiskehot ovat aina joutuneet kuolemaan; mutta he kuolevat yksinkertaisesti siksi, ettei niitä ole pyritty uudistamaan. Tässä kirjassa todetaan luvussa Suuri tie, miten keho voidaan regeneroida, voidaan palauttaa täydellisyyteen ja tehdä temppeliksi täydelliselle kolmion itselle.

Seksivoima on toinen mysteeri, jonka ihmisen on ratkaistava. Sen pitäisi olla siunaus. Sen sijaan ihminen tekee siitä usein vihollisensa, paholaisensa, joka on aina hänen kanssaan ja josta hän ei voi paeta. Tämä kirja osoittaa, kuinka ajattelemalla käyttää sitä suurena voimana hyväksi, minkä sen pitäisi olla; ja kuinka ymmärtämällä ja itsehillintää kehon uudistamiseksi ja tavoitteidensa ja ihanteidensa saavuttamiseksi jatkuvasti progressiivisissa suoritustasoissa.

Jokainen ihminen on kaksinkertainen mysteeri: itsensä mysteeri ja ruumiin mysteeri, jossa hän on. Hänellä on kaksois mysteerin lukko ja avain. Runko on lukko, ja hän on lukon avain. Tämän kirjan tarkoituksena on kertoa sinulle, kuinka ymmärtää itsesi avaimen itsesi mysteeriin; kuinka löytää itsesi kehoon; kuinka löytää ja tuntea todellinen Itsesi Itsetuntemuksena; kuinka käyttää itseäsi avaimena avaamaan lukko, joka on kehosi; ja kuinka kehosi kautta ymmärtää ja tuntea luonnon salaisuudet. Olet luonnon yksittäisen kehon koneessa ja olet sen käyttäjä; se toimii ja reagoi luonnon kanssa ja suhteessa siihen. Kun ratkaiset mysteerin itsestäsi itsesi tuntemisen tekijänä ja kehokoneesi käyttäjänä, tiedät - jokaisessa yksityiskohdassa ja kokonaisuudessaan -, että kehosi yksiköiden toiminnot ovat luonnon lakeja. Sitten tiedät sekä tunnetut että tuntemattomat luonnon lait ja pystyt työskentelemään sopusoinnussa suuren luonnonkoneen kanssa sen yksilöllisen kehokoneen kautta, jossa olet.

Toinen mysteeri on aika. Aika on aina läsnä tavallisena keskustelunaiheena; mutta kun yritetään ajatella sitä ja kertoa, mitä se todella on, siitä tulee abstrakti, tuntematon; sitä ei voida pitää, yksi ei ymmärrä sitä; se eludes, pakenee ja ylittää yhden. Mitä se on, ei ole selitetty.

Aika on yksiköiden tai yksikkömassojen muutos suhteessa toisiinsa. Tämä yksinkertainen määritelmä pätee kaikkialla ja kaikissa tiloissa tai olosuhteissa, mutta se on ajateltava ja sovellettava, ennen kuin sitä voidaan ymmärtää. Tekijän on ymmärrettävä aika kehossa ollessaan hereillä. Aika näyttää olevan erilainen muissa maailmoissa ja valtioissa. Tietoiselle tekijälle aika ei näytä olevan sama hereillä kuin unelmissa tai syvässä unessa, kun keho kuolee, kulkiessaan kuolemanjälkeisten tilojen läpi tai odottaessaan rakennusta ja syntymää. uuden kehon, jonka se perii maan päällä. Jokaisella näistä ajanjaksoista on "Alussa" peräkkäin ja loppu. Aika näyttää indeksoivan lapsuudessa, juoksevan nuoruudessa ja kilpaillen yhä nopeammin ruumiin kuolemaan asti.

Aika on muutoksen verkko, kudottu ikuisesta muuttuvaan ihmiskehoon. Kudonta, johon verkko kudotaan, on hengityksen muoto. Keho-mieli on kutomakoneen valmistaja ja käyttäjä, verkon kehrääjä ja verhojen kutoja nimeltä "menneisyys", "nykyisyys" tai "tulevaisuus". Ajattelu tekee ajan kudoksesta, ajattelu pyörii ajan verkkoa, ajattelu kutoo ajan verhot; ja keho-mieli ajattelee.

TIETOISUUS on toinen mysteeri, suurin ja syvin kaikista mysteereistä. Sana Tietoisuus on ainutlaatuinen; se on luotu englanninkielinen sana; vastaava ei ole muilla kielillä. Sen tärkeätä arvoa ja merkitystä ei kuitenkaan arvosteta. Tämä näkyy käytöissä, joita sana on tarkoitettu palvelemaan. Antaakseni joitain yleisiä esimerkkejä sen väärinkäytöstä: Sitä kuullaan sellaisissa ilmaisuissa kuin "tietoisuus" ja "oman tajuntani"; ja kuten eläintietoisuus, ihmistietoisuus, fyysinen, psyykkinen, kosminen ja muun tyyppinen tietoisuus. Ja sitä kuvataan normaaliksi tajunnaksi ja suuremmaksi ja syvemmäksi ja korkeammaksi ja alemmaksi, sisäiseksi ja ulkoisemmaksi tietoisuudeksi; ja täydellinen ja osittainen tietoisuus. Mainitaan myös tietoisuuden alku ja tietoisuuden muutos. Joku kuulee ihmisten sanovan kokeneensa tai aiheuttaneensa tajunnan kasvua, laajentumista tai laajentumista. Hyvin yleinen sanan väärinkäyttö on sellaisissa lauseissa kuin: menettää tietoisuuden, pitää kiinni tietoisuudesta; palauttaa, käyttää, kehittää tietoisuutta. Ja kuulee edelleen erilaisia ​​tiloja, tasoja, astetta ja tajunnan olosuhteita. Tietoisuus on liian suuri ollakseen pätevä, rajoitettu tai määrätty. Tämän tosiasian huomioimatta tässä kirjassa käytetään ilmausta: olla tietoinen, tai kuten, tai sisään. Selittää: mikä tahansa tietoinen on joko tietoinen tietyistä asioista tai sellaisena kuin se on, tai on tietoinen tietyssä tietoisuuden taso.

Tietoisuus on lopullinen, lopullinen todellisuus. Tietoisuus on se, että jonka läsnäolo on kaikki tietoinen. Kaikkien salaisuuksien mysteeri, se on ymmärrettävää. Ilman sitä mikään ei voi olla tietoinen; kukaan ei voinut ajatella; mikään olento, mikään yksikkö, ei voimaa, ei yksikköä, voisi suorittaa mitään toimintoa. Itse tietoisuus ei kuitenkaan toimi: se ei toimi millään tavalla; se on läsnäolo kaikkialla. Ja se johtuu sen läsnäolosta, että kaikki asiat ovat tietoisia missä määrin he ovat tietoisia. Tietoisuus ei ole syy. Sitä ei voi siirtää tai käyttää eikä millään tavalla vaikuttaa siihen. Tietoisuus ei ole mikään, eikä se riipu mistään. Se ei lisää tai vähennä, laajenna, laajenna, sopimusta tai muuta; tai vaihtelevat millään tavalla. Vaikka tietoisuudessa on lukemattomia asteita, ei ole tietoisuuden asteita: ei tasoja, ei valtioita; ei minkäänlaista luokkaa, jakoa tai vaihtelua; se on kaikkialla ja kaikkialla sama kuin alku- luonnolliselta yksiköltä korkeimpaan älykkyyteen. Tietoisuudella ei ole ominaisuuksia, ei ominaisuuksia, ei ominaisuuksia; sillä ei ole; sitä ei voi hallita. Tietoisuus ei koskaan alkanut; se ei voi lakata olemasta. Tietoisuus on.

Koko elämäsi maan päällä olet etsinyt, odottanut tai etsinyt ketään puuttuvaa. Tunnet epämääräisesti, että jos voisit löytää vain sen, mitä kaipaat, olisit tyytyväinen ja tyytyväinen. Hämärät muistot aikakausista nousevat; ne ovat unohdetun menneisyyden nykyisiä tunteita; ne pakottavat toistuvan maailman uupumuksen jatkuvasti jauhavasta kokemusten juoksumatosta ja ihmisen ponnistelun tyhjyydestä ja turhuudesta. Olet ehkä pyrkinyt tyydyttämään tuon tunteen perheellä, avioliitolla, lapsilla, ystävien keskuudessa; tai liike-elämässä, rikkaus, seikkailu, löytö, kunnia, auktoriteetti ja voima - tai mikä tahansa muu sydämesi paljastamaton salaisuus. Mutta mikään aisteista ei voi todella tyydyttää sitä kaipuuta. Syynä on, että olet eksynyt - olet kadonnut, mutta erottamaton osa tietoisesti kuolemattomaa kolmiyhteisöä. Aika sitten sinä, tunteen ja halun, tekijänä, jätit kolmiyhteisönne ajattelijan ja tietävän osan. Joten menetit itsellesi, koska et ymmärrä kolmiyhteisöäsi, et voi ymmärtää itseäsi, kaipaustasi ja kadonneita. Siksi olet joskus tuntenut itsesi yksinäiseksi. Olet unohtanut ne monet osat, joita olet usein soittanut tässä maailmassa persoonallisuuksina; ja olet myös unohtanut todellisen kauneuden ja voiman, josta olit tietoinen ollessasi ajattelijasi ja tietämyksesi kanssa pysyvyyden valtakunnassa. Mutta sinä, tekijänä, kaipaat tasapainoista yhdistämistä tunteellesi ja haluksellesi täydellisessä ruumiissa, jotta olisit taas ajattelijasi ja tietäväsi osasi kanssa, kolmiyhteisönä, pysyvyyden valtakunnassa. Muinaisissa kirjoituksissa on viitattu tähän poikkeamiseen sellaisissa lauseissa kuin "alkuperäinen synti", "ihmisen kaatuminen" kuin tilasta ja valtakunnasta, jossa ihminen on tyytyväinen. Se tila ja valtakunta, josta olet poistunut, ei voi lakata olemasta; elävät voivat saada sen takaisin, mutta ei kuolleiden kuoleman jälkeen.

Sinun ei tarvitse tuntea yksin. Ajattelijasi ja tietämyksesi ovat teidän kanssanne. Merellä tai metsässä, vuorella tai tasangolla, auringonvalossa tai varjossa, väkijoukossa tai yksinäisyydessä; missä ikinä olette, teidän todella ajattelu ja tuntemus Itse on teidän kanssanne. Todellinen Itsenne suojaa sinua, sikäli kuin sallit itsesi suojaamisen. Ajattelijasi ja tietämyksesi ovat aina valmiita paluuta varten, mutta kauan se voi viedä sinut etsimään ja seuraamaan polkua ja tulemaan viimein jälleen tietoisesti kotiin heidän kanssaan kolmion itsenäiseksi.

Sillä välin et ole, et voi olla tyytyväinen mihinkään vähemmän kuin Itsetuntemus. Te, tunne ja halu, ovat Triune Self -yhtiön vastuullinen tekijä; ja siitä, mitä olet tehnyt itsellesi kohtaloksi, sinun täytyy oppia kaksi suurta opetusta, joita kaikki elämän kokemukset opettavat. Nämä oppitunnit ovat:

Mitä tehdä;

ja,

Mitä ei tehdä.

Voit siirtää nämä oppitunnit niin moneksi elämäksi kuin haluat tai oppia ne niin pian kuin haluat - se on sinun tehtäväsi; mutta ajan myötä opit ne.