Sana Säätiö

THE

SANA

MAALISKUU, 1910.


Tekijänoikeus, 1910, HW PERCIVAL.

MOMENTS YSTÄVÄT.

 

Emmekö me ole yhdessä atma-buddhin kanssa?

Emme ole. Kysymys on yleinen ja epämääräinen, ja on itsestään selvää, että tiedämme kaikki seikat, joihin se perustuu. Tekijät ovat atma ja buddhi, joiden kanssa "olemme" tai olemme "unionissa". Kysymys esitetään ilmeisesti teosofisesta näkökulmasta. Atman sanotaan olevan universaalia tietoista henkeä, joka läpäisee kaiken. Buddhin sanotaan olevan henkinen sielu, atman kantaja ja se, jonka kautta atma toimii. "Meiden" sanotaan olevan yksilöllisiä itsetietoisia mieliä. ”Unioni” on tila, jossa yksi tai useampi on liitetty toisiinsa tai sekoitettu toisiinsa. Atma universaalisesti tietoinen henki ja buddhi sen kulkuneuvoina ovat aina unionissa; koska ne toimivat koordinoidusti kaikkina aikoina ja buddhi on tietoinen atmasta ja nämä kaksi ovat yhdessä. Niiden voidaan siis sanoa olevan yhtenäinen, joka on yleisesti tietoinen. Jotta meidän ainutlaatuisuus olisi yhdessä atma-buddhin kanssa, minun on oltava tietoinen minusta ja tiedä kuka se on kuin minä; sen on oltava tietoinen omasta yksilöllisyydestään ja identiteetistään, ja sen on myös oltava tietoinen buddhista ja atmasta, ja on oltava tietoinen siitä, että yksilönä se on liittynyt universaalin buddhin ja atman kanssa, yhdistyneenä siihen. Kun henkilö on tietoinen identiteetistään ja on tietoinen siitä, että se on yhdessä universaalisesti tietoisen atman ja buddhin kanssa, kyseinen henkilö voi oikeutetusti sanoa olevansa "yhdessä atman ja buddhin kanssa". Silloin ei spekuloida. henkilökohtaisesti siitä, mitä atma ja buddhi olemme ja mikä unioni on, koska kyseinen henkilö tietäisi ja tieto lopettaisi spekuloinnin. Ihmisen nykyisessä tilassa "me" ei tiedä kuka me olemme. Jos emme tiedä kuka me olemme, emme tiedä kuka tai mitä buddhi ja atma ovat; ja jos emme tiedä kuka me olemme eivätkä ole universaalisesti tietoisia, emme ole niin itsetietoisia olentoja, jotka ovat atman ja buddhin yleisesti tietoisten periaatteiden mukaisia. Unioni on läheinen ja siinä tasossa tietoinen kontakti asiaan yhdistyi. Itsetietoinen olento ei voi tosiasiallisesti sanoa olevansa yhdistynyt mihinkään tai jonka kanssa hän ei ole täysin tietoinen, vaikka tämä muu asia voi olla läsnä hänen kanssaan. Atma ja buddhi ovat läsnä ihmisen kanssa kaikkina aikoina, mutta ihminen itsetietoisena olentona ei ole tietoinen tai tietoinen atmasta ja buddhista universaalisina ja hengellisinä periaatteina. Koska hän ei ole yleisesti tietoinen ja koska hän ei ole edes tietoinen omasta henkilöllisyydestään, siis hän, ihminen, ajattelevana olentona ei ole yhteydessä atma-buddhiin.

 

 

Eikö ole totta, että kaikki, mitä voimme tulla, on jo meissä ja että meidän on vain tiedettävä siitä?

Yleisesti ottaen tämä on totta, ja meidän on ensin tehtävä vain tietoisuus kaikesta, joka meissä on. Tämä riittää nykyiseen. Sitten ehkä meidän on oltava tietoisia kaikesta, mikä on ulkopuolellamme, ja sitten nähdä ero sen ja kaiken, mikä meissä on.

Kysymys lausumana on yhtä rauhoittava ja helppo kuin lempeä tuulet kesällä - ja loputtomana. Jos joku tyytyy sellaiseen kysymykseen ja vastaukseen ”kyllä” tai vastaukselle, joka on yhtä määrittelemätön, kysymykseen tulee niin vähän hyötyä kuin maatalouden viljelijälle, joka tyytyy ajatukseen, jonka hän on tallentanut jonnekin navetta kaikki siemenet kaikesta, mikä kasvaa. Se, joka tietää tai uskoo, että hänellä on kaikessa sellainen, josta on mahdollista tulla tai josta voi tietää, ja josta ei tule jotain mitä hän tietää, on huonommassa asemassa ja enemmän pahoillaan kuin se, joka ei tuijota. abstraktien ehdotusten kanssa, mutta joka yrittää vain parantaa nykyisiä fyysisiä olosuhteitaan. Itämaissa on yleistä kuulla harrastajia toistamasta omilla kielillään: ”Minä olen Jumala”! "Olen Jumala"! "Olen Jumala"! helposti ja varmasti varmuudella. Mutta ovatko he? Yleensä nämä mahdolliset jumalat ovat kerjäläisiä kaduilla ja he tietävät vähän enemmän kuin tarpeeksi väitteen esittämiseksi; tai he voivat olla hyvin opittuja ja kykeneviä esittämään pitkiä argumentteja väitteensä tueksi. Mutta harvat vaatimusta esittävistä todistavat elämässään ja työssään ymmärtävänsä ja heillä on siihen oikeus. Olemme tuoneet nämä vakuutukset yhdessä erityyppisten näiden harrastajien kanssa ja saamme edelleen uusia lähetyksiä Yhdysvaltoihin. Mutta jos he ovat jumalia, kuka haluaa olla jumala?

Ihmisen on hyvä uskoa, että kaikki asiat ovat hänelle mahdollisia; mutta hänessä on tekopyhyyttä yrittää saada itsensä uskomaan, että hän on jo saavuttanut tilan, joka voi olla etäisesti mahdollista. Laboratorionsa kemisti, maalari maalauksensa päällä, kuvanveistäjä marmorinsa ääressä tai maanviljelijä pellollaan ovat jumalallisempia kuin ne, jotka ympäri kävelevät ja suvaitsevasti ja puheellisesti vakuuttavat olevansa jumala, koska jumalallinen on sisällä niitä. Sanotaan: ”Olen makrokosmin mikrokosmos.” Tosi ja hyvä. Mutta on parempi toimia kuin sanoa.

Joku asia tietää tai uskoa on ensimmäinen askel sen saavuttamiseksi. Mutta uskoa jotakin ei tarkoita, että jotain uskotaan. Kun uskomme, että kaikki mitä meistä voi tulla, on sisällämme, olemme vain tietoisia uskomuksestasi. Se ei ole tietoinen asioista meissä. Meidän tulee olla tietoisia asioista, joihin uskomme, yrittämällä ymmärtää niitä ja työskentelemällä kohti heitä. Motivoitumme ohjaamana ja työmme mukaan olemme tietoisia sisäisistä asioista ja tulemme saavuttamaan ihanteemme. Kemisti saa työllään sellaisen, jonka parissa hän työskentelee. Maalari tekee näkymästä ihanteen mielessään. Kuvanveistäjä saa mielensä kuvan erottumaan marmorista. Viljelijä saa kasvattamaan niitä asioita, jotka ovat potentiaalisia vain siemenissä. Se, että ihmisellä on kaikki sisäiset asiat, on jumalallinen ajatus. Tämä ajatus on jumalallisuuden mahdollinen siemen. Tätä jumalallista ajatusta käytetään väärin, pilkataan ja hävitetään, kun sitä sekoitetaan kevyesti. Kun sitä puhalletaan kevyesti ajattelematta suuhun, se ei juurtu, kuten jäätyneen maan yli puhallettu siemen. Se, joka tietää siemenen arvon ja haluaa sitä viljellä, ei paljasta sitä, vaan asettaa sen sopivaan maaperään ja hoitaa ja hoitaa siemenestä kasvaa. Joka jatkuvasti sanoo olevansa jumalallinen, että hän on makrokosmin mikrokosmo, että hän on Mithra, Brahm tai jokin muu muodollinen jumaluus, paljastaa ja puhaltaa siemeniä, jotka hänellä on, ja ei todennäköisesti ole sellainen, jossa jumaluuden siemen juurtuu ja kasvaa. Hän, joka tuntee olevansa todellinen Nooan arkki ja tuntee jumalallisen sisällä, pitää pyhänä ja vaalii ajatusta. Viljelemällä ja parantamalla ajatuksiaan ja toimimalla uskomuksensa mukaisesti hän tarjoaa olosuhteet, joissa äly ja jumaluus kasvavat luonnollisesti. Sitten hän tulee vähitellen tietoiseksi siitä, että kaikki asiat ovat hänessä ja että hän on vähitellen tietoinen kaikesta.

HW Percival