THE

SANA

MAALISKUU 1907

MOMENTIT ystävien kanssa

Keskikaupunkien ystävä kysyi: Onko väärin käyttää fyysisiä keinoja mielenterveyden parantamiseksi fyysisten sairauksien parantamiseksi?

Kysymys kattaa liian suuren kentän, jotta siihen voidaan vastauksettomasti vastata kyllä ​​tai ei. On tapauksia, joissa on perusteltua käyttää ajatteluvoimaa fyysisten häiriöiden voittamiseen, jolloin sanoisimme, että se ei ollut väärässä. Suurimmassa osassa tapauksista on ehdottomasti väärin käyttää mielenterveyttä fyysisten keinojen sijasta fyysisten häiriöiden parantamiseen. Kuinka sitten päätetään, mitkä tapaukset ovat oikein ja mitkä väärät? Tämä voidaan nähdä vain käytetyn periaatteen mukaisesti. Jos olemme varmoja periaatteesta, käytettävät keinot ovat sen mukaiset ja siksi oikeat. Jotta kysymykseen voidaan vastata yleisesti, ei yksittäistapauksessa, että jos periaate havaitaan, yksilö voi soveltaa sitä mihin tahansa tiettyyn tapaukseen ja päättää, onko oikein vai väärin parantaa fyysisiä sairauksia henkiset prosessit. Tutkitaan periaate: Ovatko fyysiset vaivat tosiasiat vai ovatko ne harhaluuloja? Jos fyysiset epäkohdat ovat tosiasioita, niiden on oltava seurauksia syistä. Jos niin sanotut fyysiset häiriöt ovat harhaluuloja, ne eivät ole lainkaan fyysisiä, ne ovat harhaluuloja. Jos harhauden sanotaan olevan mielen sairaus ja että sairaus esiintyy mielessä eikä fyysisessä kehossa, niin harha ei ole fyysinen sairaus, se on hulluutta. Mutta emme voi nyt käsitellä hulluutta; olemme huolissamme fyysisistä vaikeuksista. Sallitaanko sitten, että fyysiset vaivat ovat tosiasioita, sanomme, että nämä tosiasiat ovat vaikutuksia. Seuraava askel on etsiä syyt näille vaikutuksille. Jos pystymme selvittämään fyysisen sairauden syyn, pystymme parantamaan fyysisen sairauden poistamalla sen syyn ja auttamalla luontoa korjaamaan vahingot. Fyysiset sairaudet voivat olla seurausta fyysisistä tai henkisistä syistä. Fyysisten keinojen aiheuttamat fyysiset sairaudet olisi parannettava fyysisillä keinoilla. Fyysiset sairaudet, joilla on henkisiä syitä, olisi poistettava sairauksien henkiset syyt ja sitten luonnon olisi annettava palauttaa fyysinen harmonia. Jos yllä oleva on totta, voimme nyt sanoa, että kaikkia fyysisiä sairauksia, joilla on fyysinen syy, ei pidä hoitaa henkisesti, ja että kaikkien psyykkisten syiden aiheuttamien fyysisten sairauksien syyt on poistettava ja luonto korjaa fyysisen sairauden. Seuraava vaikeus, joka poistetaan tien löytämiseksi, on päättää, mitkä fyysiset sairaudet aiheuttavat fyysisiä syitä ja mitkä fyysiset sairat ovat henkisiä syitä. Leikkaukset, haavat, murtuneet luut, nyrjähdykset ja vastaavat johtuvat suorasta kosketuksesta fysikaalisiin aineisiin, ja niitä tulisi hoitaa fyysisesti. Sairaudet, kuten kulutus, diabetes, kihti, liikkumisen ataksia, keuhkokuume, dyspepsia ja Brightsin tauti, johtuvat väärästä ruuasta ja kehon laiminlyönnistä. Ne tulisi parantaa parantamalla vartaloa asianmukaisella tavalla ja toimittamalla sille terveellisiä ruokia, jotka poistavat fyysisen sairauden lähinnä olevan syyn ja antavat luonnolle mahdollisuuden palauttaa kehon terveelliseen tilaansa. Psyykkiset syyt, kuten hermostuneisuus, sekä huumeiden, huumeiden ja alkoholin käytön aiheuttamat sairaudet sekä moraalittomista ajatuksista ja tekoista johtuvat sairaudet olisi parannettava poistamalla sairauden syy, ja luonnon avustaminen kehon tasapainon palauttamisessa terveellisellä ruoalla, puhtaalla vedellä, raikkaalla ilmalla ja auringonvalolla.

Onko oikein yrittää parantaa fyysisiä vammoja henkisellä hoidolla?

Ei! Ei ole oikein yrittää parantaa toisen fyysisiä häiriöitä "henkisellä hoidolla", koska joku aiheuttaa pysyvämpää haittaa kuin hyötyä. Mutta jollakin on oikeus yrittää parantaa kaikki omat hermoston ongelmansa, ja ponnistelu saattaa johtaa hyödyllisiin tuloksiin, mikäli hän ei yritä saada itsensä uskomaan, ettei hänellä ole sairautta.

Jos on fyysisten sairauksien parantaminen mielenterveyden keinoin, jos fyysiset sairaudet ovat henkistä alkuperää, miksi on väärin, että psyykkinen tai kristillinen tiedemies parantaa näitä sairauksia henkisellä hoidolla?

Se on väärin, koska kristilliset ja mentaalitieteilijät eivät tiedä mieltä tai lakeja, jotka hallitsevat ja hallitsevat mielen toimintaa; koska valtaosassa tapaa psykologinen tutkija, joka ei tiedä fyysisen sairauden henkistä syytä ja usein kieltää sairauden olemassaolon, yrittää parantaa lääkehoitoa käskemällä potilaan mielen henkisesti tai ehdottamalla sairauden mielen potilas, että hän on parempi kuin sairas tai että sairas on vain harha; siksi, koska hän ei tiedä mielensä syytä eikä myönteistä vaikutusta potilaan mieliin suhteessa sairauteen, etenkin jos sairas jätetään huomiotta tai katsotaan harhaksi, hänellä ei ole oikeutta hoitoon. Jälleen, jos hänen motiivinsa olisivat oikeat potilaan yrittämisen hoidossa ja tulokset näyttäisivät olevan hyödyllisiä, silti tällainen hoito olisi väärin, jos psykologi joko hyväksyisi tai käyttäisi rahaa hoitoon.

Miksi on väärin, jos henkiset tutkijat saavat rahaa fyysisten tai henkisten sairauksien hoitoon, kun taas lääkärit perivät säännölliset maksut?

Olisi paljon parempi, jos valtio maksaisi tai ylläpitää lääkäreitä ihmisten puolesta, mutta siltä osin kuin näin ei ole, lääkäri on oikeutettu pyytämään palkkioita; koska hän ei ensinnäkään teeskentele okkulttista voimaa henkisillä prosesseilla, kun taas hän tunnistaa fyysiset sairaudet tosiasioiksi ja kohtelee niitä fyysisin keinoin ja kohtelee niitä fyysisin keinoin hänellä on oikeus fyysiseen korvaukseen. Näin ei ole mielenterveystieteilijän tai muun tutkijan tapauksessa, koska hän väittää parantavansa mielen avulla, eikä raha saisi kiinnittää huomiota mieleen sairauden parantamisessa, koska rahaa käytetään ja käytetään fyysisiin tarkoituksiin . Jos siis fyysistä sairautta sanottaisiin harhaluuloksi, hänellä ei olisi oikeutta ottaa fyysistä rahaa sen lääkkeen hoitoon, jota ei ollut olemassa; mutta jos hän tunnustaisi fyysisen sairautensa ja parantaisi sen henkisillä prosesseilla, hänellä ei silti olisi oikeutta saada rahaa, koska saadun hyödyn pitäisi olla samanlainen kuin annettu hyöty ja että mielen etu olisi ainoa palkka tyytyväisyys tietäen, että hyötyä oli annettu. Saatu etu tulee saada samalla tasolla kuin etuus ja päinvastoin.

Miksi ei ole asianmukaista, että psyykkinen tutkija saa rahaa sairauden hoitoon, kun hän vie kaiken aikansa tähän työhön ja sillä on oltava rahaa elää?

Koska rahaa saava ei voi palauttaa täydellistä terveyttä yhdelle henkisesti sairaalle, kun taas mahdollisen mielenterveyttäjän mieli saastuttaa raha-ajatuksen. Kukaan ei palkkaa päättäväistä, epäjärjestystä ja moraalitonta miestä opettamaan ja parantamaan omaa tai lastensa moraalia; eikä enää pidä palkata henkistä tai kristillistä tutkijaa parantamaan häntä tai ystäviä, kun ”tiedemiehen” mieli on inokuloitu rahamikrobiin ja sairastunut siitä. Riittää, kun sanotaan, että henkinen parantaja paranee parantamisrakkaudesta ja hyödyttää toisiaan. Jos tämä on totta ja rahakysymys ei tule hänen mielessään, hän kapinoi ajatuksessa hyväksyä rahat; koska ajatus rahasta ja toisen rakkaus eivät ole samalla tasolla ja ovat ominaisuuksiensa suhteen hyvin erilaisia. Siksi, kun ehdotetaan rahaa saatujen etujen maksamiseksi, parantaja kieltäytyy siitä, jos hän paranee vain rakkaudestaan ​​tovereitaan kohtaan. Tämä on todellinen parantumisen testi. Mutta kysytään, kuinka hän voi omistaa kaiken aikaansa työhönsä ja elää ilman rahaa? Vastaus on hyvin yksinkertainen: Luonto tarjoaa kaikille, jotka rakastavat häntä todella ja omistavat elämänsä auttamaan häntä työssään, mutta he kokeilevat monia testejä ennen kuin ne hyväksytään ja hoidetaan. Yksi vaatimuksista, joita luonto vaatii hänen ministeriltään ja lääkäriltään, on, että hänellä on puhdas mieli tai hänen mielensä on vapaa rakkaudesta saada hyötyä itselleen. Olettaen, että mahdollisella parantajalla on luonnollinen hyvä tahto ihmiskunnalle ja hän haluaa auttaa henkisen parantamisen avulla. Jos hänellä on luonnollista kykyä ja hän menee menestykseen, hänen potilaansa luonnollisesti haluaa osoittaa kiitollisuutensa ja tarjota hänelle rahaa, vaikka hän ei sitä vaatinut. Jos hän vaatii tai hyväksyy sen, se todistaa heti, että hän ei ole luonnon valitsema; jos hän ensin kieltäytyy luonnosta, yrittää häntä uudestaan ​​ja huomaa, että hän tarvitsee rahaa, ja välttämättömyys näyttää usein pakottavan hänet tekemään niin; ja rahan hyväksyminen, vaikka hänen aikomuksensa muutenkin olisivat, on ensimmäinen keino rokottaa mielensä rahanmikrobiin - kuten on osoittautunut menestyneimpien parantajien kohdalla. Rahamikrobi saastuttaa hänen mielensä, ja rahatairaus kasvaa hänen menestyksensä myötä, ja vaikka hän saattaa näyttää hyödyttävän potilaitaan yhdessä luonteensa osassa, hän vahingoittaa heitä toisessa osassa, sillä vaikka hän on alitajuisesti, hänestä on tullut moraaliton ja hän on sairas henkisesti ja hän ei voi jättää rokottamatta potilaitaan omiin sairauksiinsa. Se voi viedä kauan, mutta hänen taudinsa bakteerit juurtuvat potilaidensa mieliin ja tauti puhkeaa heidän luonteensa heikoimmissa puolissa. Joten ei ole oikein, että pysyviä parannuskeinoja saa rahaa, koska hän ei voi parantua pysyvästi, jos saa rahaa, tulokset kuitenkin asioiden pinnalla näkyvät. Toisaalta, jos hänen ainoana toiveenaan on hyötyä muille sen sijaan, että ansaita rahaa parantamalla, luonto huolehtii hänestä.

Miten luonto voi antaa sellaisen, joka todella haluaa hyötyä muille, mutta jolla ei ole keinoja tukea itseään?

Sanomalla, että luonto tarjoaa, emme tarkoita sitä, että hän suihkuttaa rahaa hänen syliinsä tai että näkymättömät voimat ravitsevat häntä tai linnut ruokkivat häntä. Luonnossa on näkymätön puoli, ja toinen puoli, joka nähdään. Luonto tekee todellisen työnsä verkkotunnuksensa näkymättömällä puolella, mutta hänen työnsä tulokset näkyvät näkyvän maailman pinnalla. Jokaisen ihmisen ei ole mahdollista tulla parantajaksi, mutta jos yksi monista kokee, että hänellä on luontainen kyky, ja päättää, että hän haluaisi parantaa elämäntehtävänsä, niin sellainen mies tekisi työnsä spontaanisti. Lähes jokaisessa tällaisessa tapauksessa hän huomasi, että hänen taloutensa ei salli hänen käyttää kaikkia aikojaan parantamiseen, ellei hän saanut rahaa. Jos hän hyväksyisi rahan, luonto ei hyväksyisi häntä. Hän epäonnistui ensimmäisessä kokeessa. Jos hän kieltäytyisi rahoista ja omistaisi vain niin paljon aikaa parantumiseen kuin olosuhteet sen sallivat, niin jos hänellä olisi luontainen kyky ja velvollisuutensa maailmalle ja perheelleen, hän havaitsisi asemansa elämässä vähitellen muuttuvan. Koska halu jatkuvasti käyttää aikansa vastikkeetta työhön ihmiskunnan hyväksi, hänen olosuhteensa ja suhteensa ihmiskuntaan muuttuisivat edelleen, kunnes hän joutuu taloudellisesti ja muuten sellaiseen asemaan, että hän voi antaa koko aikansa työhönsä. Mutta tietysti, jos hänellä oli mielessä ajatus, että luonto aikoi siten huolehtia hänestä, tämä ajatus olisi hylännyt hänet työstään. Tiedon tulee kasvaa vähitellen hänen kehityksensä myötä. Tällaisia ​​ovat tosiasiat, jotka voidaan nähdä monien luonnonpalvelijoiden elämässä. Mutta nähdäkseen luonnon prosessit tosiasioiden kehittämisessä täytyy osata työskennellä luonnon kanssa ja tarkkailla sen toimintaa asioiden pinnan alla.

Ovatko kristilliset ja henkiset tiedemiehet tehneet hyvää, jos he vaikuttavat parannuksiin, jos lääkärit epäonnistuvat?

Se, joka odottaa välittömiä tuloksia tietämättä periaatetta, sanoisi luonnollisesti kyllä. Mutta me sanomme, ei! Koska kukaan ei voi saada aikaan pysyvää tavaroita ilman pahoja seurauksia, jos hänen toimitilansa ovat väärässä ja jos hän ei tiedä asiaan liittyvää periaatetta. Rahakysymyksen ohella psyykkinen tai muu parantaja aloittaa käytännöllisesti katsoen väärinkäytöksillä ja tuntematta hänen mielenterveyteen liittyvien periaatteidensa. Se tosiasia, että he hoitavat tiettyjä sairauksia, todistavat, että he eivät tiedä mitään mielen toiminnoista, ja osoittavat, etteivät he ole kelvollisia käyttämään väittämäänsä ”tiedemiehen” otsikkoa. Jos he pystyisivät osoittamaan tietävänsä, kuinka mieli toimii tiettyjen sairauksien suhteen, he olisivat henkisesti päteviä hoitamaan muita, vaikka he eivät välttämättä olekaan moraalisesti päteviä.

Mitä kriteeriä olemme mielenterveystieteen tutkijan mielessä?

Jotta henkisesti pätevä kohtelemaan toista henkisesti, hänen tulisi pystyä asettamaan itselleen ongelma tai antamaan hänelle jokin ongelma, jonka hän jatkaa ja joka ratkaisee. Hänen pitäisi sitten pystyä seuraamaan henkisiä operaatioitaan ajatusprosesseissa ongelman ratkaisemisen aikana eikä vain näkemään näitä psyykkisiä prosesseja yhtä selvästi kuin linnun liikkeet täydellä lennolla tai taiteilijan maalaama kankaalle , tai arkkitehdin suunnitteleman suunnitelman, mutta hänen tulisi myös ymmärtää hänen henkisiä prosessejaan myös silloin, kun hän tunteisi ja tunteisi linnun tuntemukset ja sen lennon syyn, tunteisi taiteilijan tunteet ja tunsi taiteen ideaalin seurata arkkitehdin ajatusta ja tietää suunnittelun tarkoitus. Jos hän kykenee tekemään tämän, hänen mielensä pystyy toimimaan terveellisesti toisen mielen kanssa. Mutta on tämä tosiasia: Jos hän voi siten toimia, hän ei koskaan yritä parantaa psyykkisillä prosesseilla fyysisiä sairauksia, joilla on fyysisiä syitä, eikä hän koskaan yritä parantaa fyysisiä häiriöitä käsittelemällä toisen mieltä siitä syystä, että voi parantaa toisen mielen. Jokaisen mielen on oltava oma lääkäri, jos se haluaa mentaalisen parannuksen. Ainoa mitä hän voisi tehdä, olisi tehdä selville toisten mielelle totuus sairauden luonteesta ja osoittaa sairauden alkuperä ja tapa, jolla sen parantaminen voidaan toteuttaa. Tämä voidaan tehdä suullisesti, eikä se tarvitse henkistä kohtelua tai salaperäisiä teeskentelyjä. Mutta jos totuus nähdään, se löytyy sekä mielenkiinnon että kristillisen tieteen juuresta, koska se kummuttaa näiden molempien teoriat.

Millä tavoin kyky seurata omaa tai toisen henkistä toimintaa ja todellakin nähdä syitä, kieltää henkisten ja kristittyjen tutkijoiden väitteet?

Molempien "tieteilijöiden" väitteet ovat kieltämisen ja vahvistuksen muodossa. Opettajien ja parantajien asemassa he vakuuttavat kykynsä opettaa ajatusmaailman mysteereitä tieteenä. He väittävät aineen olemattomuuden ja mielen ylivallan tai kiistävät pahuuden, taudin ja kuoleman olemassaolon. Silti he asettuvat johtajiksi fysiikan maailmassa todistaakseen, että ainetta ei ole olemassa, ettei ole olemassa pahaa, ei ole sairautta, ei kuolemaa, että sairaus on virhe, kuolema valhe. Mutta ilman aineen, sairauden ja virheen olemassaoloa he eivät voisi elää niin kuin saavat maksuja sellaisten sairauksien hoidosta, joita ei ole olemassa, eivätkä he voisi perustaa kalliita kirkkoja ja kouluja opettamaan sairauden, aineen ja paha. Tieteen nimen, jonka tiedemiehet ovat ansainneet ja soveltaneet lakeihin, jotka voidaan todentaa ennalta määrätyissä olosuhteissa, he ottavat ja sitten kieltävät nämä lait. Pettääkseen itseään he pettävät muita, ja siten he elävät itsensä luomassa harhan maailmassa. Kyky nähdä henkisiä operaatioita pettää mielen mielikuvituksesta, koska se osoittaa fyysisten vaikutusten johtamisen henkisistä syistä, kuten vihan, pelon, vihan tai himon toiminnasta. Kyky nähdä oman mielen toiminta tuo mukanaan myös kyvyn tarkastella fyysistä kehoaan mielestä erillisenä asiana, ja tämä kaikki todistaa tosiasiat jokaisella toimintatasolla ja mielen toiminnan millä tahansa tasolla. Näin kehittynyt mieli ei voi koskaan tunnustaa mentaalien tai kristittyjen tiedemiesten väitteitä, koska niiden tiedettäisiin olevan vääriä, ja jos yksi heidän "tieteilijöistään" kykenisi näkemään tosiasiat jokaisella tasolla, hän ei voisi enää pysyä " tiedemies” ja samalla nähdä tosiasiat.

Mitkä ovat tulokset kristillisten tai henkisten tutkijoiden opetusten hyväksymisestä ja käytännöstä?

Tulokset näyttävät toistaiseksi olevan hyödyllisimpiä useimmissa tapauksissa, koska luotu harha on uusi ja harhalujuuden eläminen voi kestää vain jonkin aikaa. Mutta jokaisesta harhaluulosta on tultava reaktio, joka tuo mukanaan tuhoisat tulokset. Heidän oppiensa opettaminen ja harjoittaminen on yksi hirvittävimmistä ja kauaskantoisimmista rikoksista ihmisyyttä vastaan, koska se pakottaa mielen kiistämään tosiasiat sellaisina kuin ne ovat missä tahansa tasolla. Siten käsitelty mieli on kykenemätön erottamaan tosiasiat fancysta, ja siten kykenemätön havaitsemaan totuus millä tahansa tasolla. Mielestä tulee negatiivinen, epävarma ja kieltää tai vakuuttaa kaiken, mitä sille tarjotaan, ja sen evoluutio siten pysähtynyt, siitä voi tulla hylky.

Miksi niin monta henkistä parantajaa menestyy, jos he eivät tee parannuskeinoja, ja jos he eivät ole sitä, mitä he edustivat itseään, eikö heidän potilaidensa huomaisi sitä?

Kaikki parantajat eivät ole tahallisia petoksia. Jotkut heistä uskovat tekevänsä hyvää, vaikka he eivät ehkä tutkikaan liian tarkasti motiivejaan. Menestyvä psyykkinen parantaja on vauras, koska hän on liittoutunut ja tullut maan suuren hengen palvelijaksi, ja maanhenki palkitsee hänet. Niiden vaikutus ei paranna ketään, joka tietää heistä tai heidän työstään. Mutta parantajat itse eivät tiedä keinoja ja prosesseja, joilla parannus tehdään. Parantajan ei luonnollisesti odoteta edustavan itseään potilaalle epäedullisessa valossa, mutta kaikki potilaat eivät näe parantajaa siinä valossa, jossa hän haluaisi heidän näkevän hänet. Jos uskoisimme joitain parantajien hoitamia potilaita, he näkisivät epäedullisessa valossa. Yksi potilaiden hoitoon liittyvistä kysymyksistä on se, mitä periaatteeton parantaja voi ehdottaa potilaalleen, kun tämä potilas on joko mielenterveyden alaisena tai ainakin riittävän läheisessä suhteessa saadakseen ehdotuksensa. Ei olisi hämmästyttävää tietää, että mielenterveyden ammatissa on epärehellisiä parantajia, kuten on joka ammatissa tai ammatissa. Periaatteettomalle miehelle tarjottava tilaisuus ja kiusaus on suuri siinä mielessä, että henkisen ehdotuksen tai hallinnan avulla on helppo vaikuttaa anteliaan ja kiitollisen potilaan mieleen vaatia, että parantaja hyväksyy suuren palkkion tai lahjan, varsinkin kun potilas uskoo hyötyneensä.

Eikö Jeesus ja monet pyhät parantaneet fyysisiä häiriöitä henkisin keinoin, ja jos on, onko se väärin?

Väitetään, ja me uskomme sen mahdolliseksi ja todeksi, että Jeesus ja monet pyhät paransivat fyysisiä vaivoja henkisillä keinoilla, ja emme epäröi sanoa, että se ei ollut väärin, jos he tiesivät mitä ovat tekemässä. Meillä ei ole epäilystäkään siitä, että Jeesus tiesi, mitä hän teki parantaessaan, ja monilla pyhillä oli myös paljon tietoa ja suurta hyvää tahtoa ihmiskunnalle, mutta Jeesus ja pyhät eivät saaneet rahaa parannuksistaan. Kun parantajien työn kannattajat nostavat tämän kysymyksen esille, he eivät aina lakkaa ajattelemasta tätä tosiasiaa. Kuinka toisin kuin Jeesus ja epäpyhimmäiseltä näyttäisikään, että joko Jeesus tai hänen opetuslapsensa tai joku pyhä veloittaa niin paljon jokaiselta potilaalta, parantumisesta tai ei parannuksesta, tai veloittaa viidestä yli sataan dollariin oppitunti, luokissa. , opettaa opetuslapsille kuinka parantaa. Koska Jeesus paransi monia vaivoja, kenelläkään ei ole lupaa ryhtyä henkisen parantamisen pariin. Jokaisella, joka on valmis elämään niin lähes Jeesuksen kaltaista elämää kuin mahdollista, on oikeus parantua, mutta hän parantaa rakkaudella lähimmäistänsä eikä koskaan ota vastaan ​​palkkiota. Jeesus paransi tiedolla. Kun hän sanoi "Syntisi annetaan sinulle anteeksi", se tarkoitti yksinkertaisesti, että kärsijä oli maksanut rikkomuksensa rangaistuksen. Tämän tiedossa Jeesus käytti tietonsa ja voimansa vapauttaakseen hänet uusista kärsimyksistä, toimien siten lain mukaisesti eikä vastoin sitä. Jeesus, eikä kukaan muu tietävä, ei parantanut kaikkia, jotka tulivat hänen luokseen, vaan vain niitä, jotka hän voisi parantaa lain puitteissa. Hän itse ei ollut lain alainen. Hän oli lain yläpuolella; ja sen yläpuolella hän saattoi nähdä kaikki ne, jotka joutuivat lain alle ja kärsivät siitä. Hän voisi lievittää fyysistä, moraalista tai henkistä sairautta. Hän paransi moraaliset syylliset, kun he olivat kestäneet tarvittavan kärsimyksen saadakseen heidät näkemään virheensä ja kun he todella halusivat tehdä parempaa. Ne, joiden sairaudet saivat alkunsa henkisestä syystä, voitiin parantaa vain, kun fyysisen luonnon vaatimuksia oli täytetty, kun heidän moraalitottumustaan ​​oli muutettu ja kun he olivat valmiita kantamaan yksilöllisiä velvollisuuksiaan ja suorittamaan yksilöllisiä velvollisuuksiaan. Kun sellaiset tulivat Jeesuksen luo, hän käytti tietämyksensä ja voimansa vapauttaakseen heidät uusista kärsimyksistä, koska he olivat maksaneet velan luonnolle, katuivat väärintekojaan ja olivat sisimmässään valmiita ottamaan ja täyttämään velvollisuutensa. Parannettuaan heidät hän sanoi: "Mene äläkä enää syntiä tee."

Jos on väärin saada rahaa fyysisten sairauksien parantamiseksi psyykkisillä prosesseilla tai 'luonnontieteiden opetuksen' antamisesta, eikö ole myöskään väärää, että koulun opettaja saa rahaa oppilaiden ohjaamiseksi missä tahansa oppimisessa?

Psyykkisen tai kristillisen tieteen opettajan tai parantajan ja oppimiskoulujen opettajan välillä ei ole juurikaan vertailua. Ainoa kohta, jossa he ovat samanlaisia, on, että molempien opetus liittyy potilaiden tai oppilaiden mieleen. Muuten ne eroavat vaatimuksista, tarkoituksesta, prosesseista ja tuloksista. Koulujen oppilaat oppivat, että lukuilla on tietyt arvot; että tiettyjen lukujen kertoamisella on aina sama tietty tulos, eikä opettaja missään olosuhteissa kerro oppilaalle, että kolme kertaa neljä on kaksi tai että kaksi kertaa yksi tekee kaksitoista. Kun oppilas oppii lisääntymään, hän voi aina todistaa toisen lausunnon totuuden tai virheellisyyden lukukertoimilla. Missään tapauksessa parantaja ei kykene ohjaamaan potilaalleen oppilaalle mitään muuta kuin tarkkuutta. Tutkija oppii kielioppia ja matematiikkaa tarkoituksenmukaisen järjestelyn ja ajatusten helpon ilmaisemisen tarkoituksena ja mukavuuden vuoksi älykkäille muille. Psyykkinen parantaja tai kristillinen tutkija ei opeta oppilaansa sääntöjen tai esimerkin avulla todistaa tai kiistää muiden lausuntoja tai järjestää omia ajatuksiaan ja ilmaista niitä tavalla, joka on ymmärrettävissä muille, jotka eivät ole hänen uskomuksensa, tai sallia hänen uskomuksensa ja väitteensä pysyä ansioissaan arvonsa puolesta. Oppimiskoulut ovat olemassa tarkoituksenaan antaa oppilaalle mahdollisuus ymmärtää sen aseman tosiasiat, jossa hän asuu, olla hyödyllinen ja älykäs yhteiskunnan jäsen. ”Tiedemies” parantaja ei todista tai osoita toisen ”tiedemiehen” väitteitä omilla prosesseillaan, eikä parantajan oppilas todista minkäänlaisella tarkkuudella oman tai toisen opettajan väitteiden totuutta; mutta koulujen oppilaat voivat todistaa ja oppivat todistavansa olevan totta tai vääriä. Koulujen opettaja ei väitä opettavansa fyysisten sairauksien parantamista henkisillä keinoilla, mutta ”tiedemies” tekee, eikä ole siksi samassa luokassa opettajien kanssa kouluissa. Koulujen opettaja kouluttaa oppilaansa mielen ymmärtämään aistille ilmeiset asiat, ja hän saa palkkansa rahana, joka on aistien todiste; mutta psykologinen tai kristitty tiedemies kouluttaa potilas-oppilaansa mielen ristiriidassa, kiistämään ja uskomattomia tosiasioita, jotka ovat aistille ilmeisiä, ja samalla vaatii palkkaansa rahana ja aistien todisteiden mukaan. Joten vaikuttaa siltä, ​​ettei koulunopettajalla ole rahaa palkkiona palveluistaan ​​sen tason mukaan, jossa hän asuu ja opettaa; ottaa huomioon, että ei ole oikein, että psykologinen tai kristitty tiedemies väittää parantavansa tai opettavansa aistien todisteita vastaan ​​ja samaan aikaan ottaen tai tarkkaan maksaakseen aistiensa perusteella, jotka hän kieltää, mutta joita hän silti nauttii. Oletetaan kuitenkin, että on väärin, että koulujen opettaja saa rahaa palveluistaan.

Ystävä [HW Percival]