THE

SANA

lokakuu 1907

MOMENTIT ystävien kanssa

Seuraava artikkeli, saatu pian maaliskuun numeron jälkeen sana, lukija ei ehkä näytä täsmälleen samalta kuin aikaisemmat kysymykset ja vastaukset kohdassa "Hetkiä ystävien kanssa", mutta johtuen keskusteltujen aiheiden yleisestä kiinnostuksesta ja kirjeenvaihtajan vilpittömästä pyynnöstä julkaista vastalauseensa Sana, Ystävä vastaa hänen vastalauseisiinsa kuten pyydetään, ja ymmärretään, että vastalauseet koskevat kristillisen tieteen periaatteita ja käytäntöjä eivätkä persoonallisuuksia – toim. Word

New York, 29. maaliskuuta 1907.

Toimittajalle Word.

Sir: Maaliskuun numerossa Word, "Ystävä" kysyy ja vastaa useita kysymyksiä kristillisestä tieteestä. Nämä vastaukset osoittavat, että kirjoittaja on omaksunut tiettyjä kristilliselle tieteelle epäedullisia lähtökohtia, jotka loogisiin johtopäätöksiinsä tehtynä ovat yhtä epäedullisia kaikkien uskonnollisten elinten käytännölle. Ensimmäinen kysymys: "Onko väärin käyttää henkisiä keinoja fyysisten sijasta fyysisten sairauksien parantamiseen?" Vastaus on käytännössä "kyllä". Todetaan, että "on tapauksia, joissa on perusteltua käyttää ajatuksen voimaa fyysisten sairauksien voittamiseksi, jolloin sanoisimme, että se ei ollut väärin. Suurimmassa osassa tapauksista on ehdottomasti väärin käyttää henkisiä keinoja fyysisten sijasta fyysisten sairauksien parantamiseen."

Jos kirjoittaja viittaa henkisten keinojen avulla yhden ihmismielen toimintaan toisen ihmismielen kanssa fyysisten häiriöiden poistamiseksi, niin olen hänen kanssaan samaa mieltä siitä, että se on joka tapauksessa väärin. Kristityt tutkijat eivät missään tapauksessa käytä ihmismielensä fyysisten häiriöiden poistamiseen. Siinä on ero kristillisen tieteen ja mentaalitieteen välillä, jonka "Ystävä" ei huomioi.

Kristityt tiedemiehet käyttävät henkisiä keinoja vain rukouksen kautta parantaa sairauksia. Apostoli Jaakob sanoi: ”Uskon rukous pelastaa sairaat.” Kristitty tiede opettaa, kuinka tehdä ”uskon rukous”, ja koska sairaat paranevat kristillisen tieteen rukouksen kautta, se on todiste siitä, että se on ”rukous. "Ystävä" on tahtomattaan sekoittanut kristinuskon hoidon ja mielenterveyden hoidon. Kristitty tiede luottaa kokonaan Jumalaan rukouksen kautta, kun taas niin sanottu mentalitiede on yhden ihmismielen toiminta toiselle ihmismiellelle riippumatta siitä, toimiiko se henkisen ehdotuksen, hypnoosin tai mesmerismin kautta. Jälkimmäisessä tapauksessa tulokset ovat väliaikaisia ​​ja haitallisia, ja ansaitsevat täysin ystävän tuomitseman tuomion. Kukaan ei kuitenkaan voi vastustaa rukousta Jumalaan, eikä kukaan voi sanoa, että vilpitön rukous toisen puolesta voi koskaan olla. vahingollista.

Toinen kysymys on: "Eikö Jeesus ja monet pyhät paranneet fyysisiä sairauksia henkisillä keinoilla, ja jos oli, oliko se väärin?"

Vastaamalla tähän kysymykseen ”Ystävä” myöntää, että he paransivat sairaita, ja että heidän ei ollut väärin tehdä niin. Hän kuitenkin sanoo: ”Jeesus ja pyhät eivät saaneet mitään rahaa parannuksilleen”, ja hän sanoo myös: ”Kuinka toisin kuin Jeesuksessa ja pyhimästi näyttää siltä, ​​että joko Jeesus tai hänen opetuslapsensa tai joku pyhimys veloittaa niin paljon vierailua kohti jokainen potilas, paranna tai ei paranna. "

Tosiasiat ovat, että Jeesus paransi sairaita ja opetti opetuslapsilleen kuinka tehdä samoin. Nämä opetuslapset opettivat puolestaan ​​toisia, ja kristitty kirkko käytti säännöllisesti parannusvoimaa kolmensadan vuoden ajan. Kun Jeesus lähetti ensin joukon opetuslapsiaan käskyllä ​​saarnata evankeliumia ja parantaa sairaita, hän käski heitä olemaan ottamatta vastaan ​​palkkaa palveluistaan. Kun hän lähetti heidät seuraavan kerran, hän käski heitä kuitenkin ottamaan kukkarot mukanaan ja ilmoitti, että ”työntekijä on palkkaamisensa arvoinen.” Tämä teksti on hyväksytty melkein kaksi tuhatta vuotta riittävänä viranomaisena papistoille ja toiset harjoittavat kristillistä työtä korvausten vastaanottamiseksi palveluistaan, eikä kristittyjen tutkijoiden kohdalla voida olla perusteltua perustetta poikkeuksen tekemiselle. Kirkot palvelevat pappeja saarnaamaan ja rukoilemaan, ja heille maksetaan melkein kaikissa tapauksissa kiinteä palkka. Kristinuskon käytännössä sekä saarnataan evankeliumia että rukoillaan, mutta he eivät saa kiinteää palkkaa. Heidän veloituksensa on niin pieni, että se on vähäpätöinen, ja avun hakeva henkilö maksaa sen vapaaehtoisesti. Sitä ei ole pakko, ja joka tapauksessa se on potilaan ja lääkärin välinen henkilökohtainen asia, johon ulkopuolisilla ei ole merkitystä. Kristittyä tiedettä harjoittamiseksi on luoputtava maallisesta liiketoiminnasta ja omistettava koko aikansa työlle. Tätä varten heillä on oltava ainakin jonkin verran keinoja tavallisiin tarpeisiin. Jos korvauksia ei varata, on ilmeistä, että köyhät jätetään kokonaan tämän työn ulkopuolelle. Christian Science -kirkko on ratkaissut tämän kysymyksen ehdottomasti asianmukaisella ja tyydyttävällä pohjalla osapuolille itselleen. Christian Science -apuun kääntyneitä ei ole valitettu siitä, että heiltä on maksettu liikaa. Tällainen valitus tulee yleensä niiltä, ​​joilla ei ole ollut mitään tekemistä kristinuskon kanssa. Joka tapauksessa kaikkien, jotka haluavat kohdella asiaa oikeudenmukaisesti, on myönnettävä, että jos on oikein maksaa papille saarnata ja rukoilla sairaiden parantamista, on yhtä oikeus maksaa kristilliselle tutkijalle sellaisesta palvelut.

Hyvin todella sinun.

(Allekirjoitettu) VO STRICKLER.

Kysymyksen esittäjä sanoo, että olemme ottaneet käyttöön "tietyt kristilliselle tiedelle epäsuotuisat lähtökohdat, jotka ovat loogisten päätelmiensä mukaisesti samanlaisia ​​kuin kaikkien uskonnollisten elinten kannalta."

Se, että tilat ovat epäsuotuisat kristilliselle tieteelle, on totta, mutta emme näe kuinka niiden loogisten päätelmien perusteella nämä lähtökohdat olisivat epäsuotuisat kaikkien uskonnollisten elinten käytölle. Kristitty tiede väittää, että sen opetukset ovat ainutlaatuisia moderneissa uskonnoissa, ja se on epäilemättä totta. Koska nämä tilat ovat epäsuotuisia kristilliselle tieteelle, ei missään nimessä seuraa, että samat tilat koskevat kaikkia uskonnollisia elimiä; Mutta jos kaikki uskonnolliset elimet kieltäisivät tosiasiat ja opettaisivat vääriä tietoja, meidän pitäisi viipymättä olla epäsuotuisat heille tiloissamme heidän opilleen ja käytännöilleen, kun tilaisuus vaatii näkemyksemme ilmaista.

Viitaten ensimmäiseen kysymykseen ja vastaukseen, joka ilmestyi maaliskuussa WORD, 1907, yllä olevan kirjeen kirjoittaja sanoo toisessa kappaleessa olevansa samaa mieltä kanssamme siitä, että ”yhden ihmisen mielen toiminta toisen ihmismielen kanssa fyysisen fyysisen poistamiseksi on pahaa, on väärin kaikissa tapauksissa. ”

Tätä luettaessa herää luonnollisesti kysymys, mitä sitten tarvitaan lisäväitteitä tai väitteitä; mutta olemme hämmästyneitä seuraavasta lausunnosta: "Kristityt tutkijat eivät missään tapauksessa käytä ihmismielensä fyysisten häiriöiden poistamiseen."

Jos on totta, että kristitty tiedemies ei käytä ihmismieltä ponnisteluissaan ja käytännöissään fyysisten sairauksien poistamiseksi, silloin asia poistetaan maailman tuomioistuimista, eikä se ole silloin minkään tutkintatuomioistuimen käsiteltäväksi. Siksi kristityn tiedemiehen ei tarvitse olla huolissaan mistään kielteisestä kommentistaan ​​hänen käytäntöihinsä, eikä "hetkiä ystävien kanssa" -ohjelman piiriin kuulu yrittää käsitellä aihetta, joka ei koske ihmismieliä. Mutta tuskin näyttää mahdolliselta, että tällainen lausunto voidaan antaa totuudenmukaisesti. Jos väitetään, että jumalallinen mieli (tai mikä tahansa muu mieli) poistaa fyysiset sairaudet, eikä ihmismieli, niin kuinka jumalallinen mieli voi toimia ilman ihmismieltä? Jos jumalallinen mieli tai mikä tahansa periaate, jota "tieteilijä" väittää, toimii, kuinka tuo toiminta saadaan aikaan ilman ihmismielen ehdotusta tai käyttöä? Mutta jos jumalallisen mielen pitäisi kyetä toimimaan ja poistamaan fyysisiä vaivoja ilman ihmismielen käyttöä tai käyttöä, niin miksi sitten on niin, että kristityn tiedemiehen väliintulo on välttämätöntä kaikenlaisten fyysisten ongelmien poistamiseksi? Toisaalta ainoa vaihtoehto on, että fyysisten sairauksien poistamiseen ei käytetä mitään jumalallista tai inhimillistä mieltä. Jos näin on, kuinka me ihmiset ilman ihmismielen käyttöä tiedämme tai kuvittelemme, että fyysisiä sairauksia tai jumalallista mieltä tai ihmismieliä on olemassa. Kirjeen kirjoittaja päättää toisen kappaleen sanomalla: "Siinä piilee ero kristillisen tieteen ja mielitieteen välillä, jonka 'Ystävä' jättää huomiotta. ''

Tunnustamme, ettemme tienneet tätä erotusta kristillisen tieteen ja mielen tieteen välillä. Kristillisen tiedemiehen tekemä ero on mielen tutkijan eduksi siinä mielessä, että kirjeessä esitetyn väitteen mukaan mielen tutkija käyttää edelleen ihmisen mieltä, kun taas kristitty tiedemies ei.

Kolmannen kappaleen alussa kirjeen kirjoittaja sanoo: ”Kristityt tutkijat käyttävät hengellisiä keinoja rukouksen kautta vain sairauden parantamiseksi. Apostoli Jaakob sanoi: "Uskon rukous pelastaa sairaat." ''

Nämä lausunnot sekoittavat pikemminkin kuin selventävät edellä olevia lainauksia. Luonnollisesti herää kysymys, mitä eroa kirjoittaja aikoo päätellä henkisten ja henkisten keinojen välillä? Psyykkiselle, mesmeristiselle ja amatööripsykologille kaikki toimet, joiden ei uskota johtuvan fyysisestä syystä, on niputettu yhteisen pään alle ja niitä kutsutaan joko psyykkisiksi, psyykkisiksi tai henkisiksi; mieluiten henkinen. Ei ole selvää, kuinka kirjoittaja aikoo käyttää ilmaustaan ​​”henkiset keinot”, paitsi että hän katsoo, että rukous ei ole henkinen toimenpide. Mutta jos rukous ei ole mielenterveyttä tai sen ei tarvitse olla tekemistä ihmisen mielen kanssa, niin mitä rukous tarkoittaa? Kuka rukoilee? Mistä hän rukoilee ja kenelle hän rukoilee, ja mistä?

Jos rukoileva on kristillinen tiedemies, kuinka hän voi aloittaa rukouksensa ilman ihmisen mieltä? Mutta jos hän ei ole enää ihminen ja hänestä on tullut jumalallinen, hänen ei tarvitse rukoilla. Jos joku rukoilee, katsotaan, että hänen rukouksensa on suunnattu korkeammalle voimalle kuin oma, siis rukous. Ja jos hän on ihminen, hänen on käytettävä mieltään rukoukseen. Rukoilevan on rukoiltava jostain. Päätelmä on, että hän rukoilee fyysisistä epäkohdista ja että nämä fyysiset hädät poistetaan. Jos rukous on tarkoitettu fyysisten häiriöiden poistamiseen, rukoilevan ihmisen on käytettävä ihmisyyttään ja mieltään tietääkseen fyysisistä sairauksista ja pyydettävä sen poistamista ihmistä kärsivän hyväksi. Rukous on viesti tai pyyntö, joka on osoitettu henkilölle, valtaan tai periaatteelle, jonka on tarkoitus poistaa fyysinen sairaus. Sanotaan, että rukous on osoitettu Jumalalle; mutta sen, joka haluaa osoittaa viestin tai vetoomuksen tehokkaammin ala-arvoiselle, tasa-arvoiselle tai ylemmälle, on tiedettävä, kuinka tällainen viesti tai vetoomus osoitetaan tavalla, jolla saavutetaan halutut tavoitteet. Se, joka rukoilee tai vetoaa, ei vetoa itseensä ala-arvoisempaan valtaan, koska se ei voinut hyväksyä hänen pyyntöään, eikä hän myöskään pyytäisi yhtä tasa-arvoista tekemään mitä voisi itse tehdä. Siksi on kohtuullista olettaa, että se, johon hän vetoaa, on parempi. Jos hän on vallassa ylivoimainen ja käytännössä viisas, vetoomuksen on oltava tiedoksi sille, jolle se on osoitettu, josta hän ei tiedä. Jos hän ei tiedä sitä, hän ei ole kaiken viisas; mutta jos hän tietää sen, vetoomuksen esittäjä on loukkaamatonta ja epäkunnioittavaa tapaa pyytää kaikesta viisasta ja kaikkivoimaa älykkyyttä toimiin, koska pyynnöstä voidaan päätellä, että kaikki viisas älykkyys joko laiminlyöty suorittaa sen, mikä hänen olisi pitänyt tehdä, tai ei tiennyt, että se olisi tehtävä. Jos toisaalta sallitaan, että älykkyys on viisasta ja kaikkivoipaa, mutta ei huolehtinut itseään ihmisasioista, sen, joka välittää tai rukoilee fyysisten häiriöiden poistamiseksi, on oltava tietoinen niistä fyysisistä ongelmista, ja käyttää ihmismielensä jollain alkutoiminnalla fyysisten häiriöiden tiedostamiseen rukouksen kautta Jumalalle, älykkyydelle. Vetoomuksen on oltava haitojen poistamiseksi, ja siksi mieltä käytetään joka tapauksessa fyysisiin tarkoituksiin. Alku on fyysistä, prosessin on oltava henkistä (mitä muuta voi seurata); mutta loppu on fyysistä.

Mitä tulee uskon rukoukseen, herää kysymys: mitä usko on? Jokaisella ihmismuodossa olevalla olennolla on usko, mutta yhden usko ei ole toisen uskoa. Noidan usko harjoitustensa onnistuneisiin tuloksiin eroaa käytännöissään menestyvän kristityn tiedemiehen uskosta, ja molemmat eroavat Newtonin, Keplerin, Platonin tai Kristuksen uskosta. Fanaatikko, joka uskoo sokeasti puiseen jumalaansa, saavuttaa tuloksia, kuten jokainen edellä mainituista, joilla on myös usko. Se, mitä kutsutaan onnistuneeksi toiminnaksi, voi perustua sokeaan uskoon, luottavaiseen spekulaatioon tai todelliseen tietoon. Tulokset tulevat olemaan uskon mukaisia. Uskon periaate on sama jokaisessa, mutta usko eroaa älykkyyden asteessa. Sen vuoksi, jos kristityt tiedemiehet väittävät parantavansa uskon rukouksen kautta, silloin suoritettujen parannusten tulee olla uskon asteen mukaisia ​​sen älykkäässä käytössä. Se voi olla helvettiä tai jumalallista; mutta joka tapauksessa, koska apostoli Jaakob sanoi "uskon rukous pelastaa sairaat", ei tee siitä sitä. Tosiasiat ovat todistajia, eivät apostoli Jaakob.

Kirjailija jatkaa: "Ystävä" on tahtomatta sekoittanut kristinuskon hoidon ja mielenterveyden hoidon. "

Jos näin on, ”Ystävä” tunnustaa virheensa; Silti hän ei näe, kuinka kristilliset tutkijat voivat oppia tekemään ja "tekemään" uskonrukouksen ", käyttämättä heidän ihmismieltään. Tätä epäilystä näyttää tukevan seuraava lausunto: ”Kristitty tiede luottaa kokonaan jumalaan rukouksen kautta, kun taas niin kutsuttu mentalitiede on yhden ihmismielen toiminta toiselle ihmismielelle riippumatta siitä, toimiiko se henkisen ehdotuksen, hypnoosin tai mesmerismin kautta. . Jälkimmäisessä tapauksessa tulokset ovat ohimeneviä ja haitallisia, ja ne ansaitsevat täysin ystävän tuomitseman tällaisen käytännön. ''

Vaikka emme puhu täällä mielen tutkijoista ja sanomme, että yllä olevat väitteet ovat oikeita, mentaliteettitieteilijät väittävät kirjassaan edelleen kristittyjen tutkijoiden kanssa tukeutuvansa kokonaan Jumalaan tai millä tahansa termillä he voisivat nimetä Jumalan. Tämä ei tee selväksi kirjoittajan väittämää eroa jo esitetyistä syistä. He väittävät, että mielen tutkijoiden suorittamat parannuskeinot ovat yhtä tehokkaita ja yhtä lukuisia suhteessa harjoittajiin kuin kristittyjen tutkijoiden parannukset. Riippumatta siitä, millainen parannusperiaate kyseessä voi olla, parannukset toteutetaan kahden tyyppisillä "tutkijoilla". Edellä mainitun kirjeen kirjoittajan väitteet kristilliselle tieteelle ovat kuitenkin erittäin selkeät, mikä korostuu hänen tuominnollaan mielen tutkijoille jota hän näyttää olevan epätoivoinen. Tämä käy ilmi käymällä isojen kirjaimien käyttämistä ja puuttumista ilmaisuissa ”kristillinen tiede” ja “mielenterveystiede”. Kirjeessä sanat ”kristillinen tiede” tai “tutkijat” ovat isoja kirjaimia, kun taas puhuttaessa mielen tiedettä tai tutkijoita, pääkaupungit puuttuvat huomattavasti. Edellisen kappaleen lopussa luemme: "Kukaan ei kuitenkaan voi vastustaa rukousta Jumalaan, eikä kukaan voi sanoa, että vilpitön rukous toisen puolesta voi koskaan olla vahingollista."

”Ystävä” tukee tätä lausumaa, mutta hänen on lisättävä, että rukouksen toisen puolesta, ollakseen vilpitön ja hyödyllinen, on oltava epäitsekästä; rukous, vaikka kyse olisi toisen ilmeisestä hyödystä, jos on kyse henkilökohtaisesta korvauksesta tai rahan vastaanottamisesta, ei voida pilata ja lakkaa olemasta epäitsekästä, koska henkilökohtaisia ​​etuja on tarkoitus saada muulla tavalla kuin siitä, mikä johtuu tieto palvelun suorittamisesta.

Alussa olevassa kappaleessa: "Tosiasiat ovat, että Jeesus paransi sairaita ja opetti opetuslapsilleen kuinka tehdä samoin", kirjeenvaihtaja yrittää osoittaa kristillisen tieteen toiminnan laillisuuden ottamalla palkkaa seuraavasti: ”Kun Jeesus ensin lähetti joukon opetuslapsiaan käskyn saarnata evankeliumia ja parantaa sairaita, hän käski heitä olemaan ottamatta vastaan ​​palkkaa heidän palveluistaan. Kun hän lähetti heidät seuraavan kerran, hän käski heitä kuitenkin ottamaan kukkarot mukanaan ja ilmoitti, että "työntekijä on palkkaansa arvoinen". ''

Ensimmäinen Uuden testamentin viittaus, joka koskee kirjeenvaihtajastamme, löytyy Matt., Luvusta. x., vastaan ​​7, 8, 9, 10: ”Ja samoin kuin menette, saarnaa sanoen: taivaan valtakunta on lähellä. Paranna sairaita, puhdista spitaaliset, nosta kuolleet, aja paholaisia: vapaasti olette vastaanottaneet, annat vapaasti. Älä anna kultaa, hopeaa eikä messinkiä laukkuihisi; eikä käskyäsi matkalle, ei kahta takkia, ei kenkiä, eikä vieläkään taitoja; sillä työntekijä on lihaansa arvoinen. "

Emme näe mitään yllä esitetystä antamasta kristilliselle tiedemiehelle vaativia korvauksia. Itse asiassa lausunto "olette vapaasti saaneet, antakaa vapaasti" väittää sitä vastaan.

Markus, kap. vi., vs. 7-13, löydämme: ”Ja hän kutsui hänet kaksitoista, ja alkoi lähettää heidät ulos kahdella ja toisella ja antoi heille vallan epäpuhtaista hengestä; ja käski heitä, etteivät he ota mitään matkalle, pelastavat vain henkilökunnan; ei käsikirjoitusta, ei leipää, ei rahaa heidän laukussaan. Mutta olkaat sandaalit; ja älä pukeudu kahteen takkiin. Ja he menivät ulos ja saarnasivat ihmisten tekevän parannuksen. Ja he karkoittivat monia riivaajia ja voitelivat öljyllä monia sairaita ja paransivat heidät. "

Edellä oleva ei väitä kristittyjen tutkijoiden käytäntöjen kannatusta, ja itse asiassa kristilliset tutkijat eivät voi väittää noudattavansa mitään yllä olevista ohjeista.

Seuraava viite löytyy Lukesta, luku. ix., vs. 1-6: ”Sitten hän kutsui kahdentoista opetuslapsensa yhteen ja antoi heille voiman ja vallan kaikille paholaisille ja parantaa sairauksia. Ja hän lähetti heidät saarnaamaan Jumalan valtakuntaa ja parantamaan sairaita. Ja hän sanoi heille: "Älä ota mitään matkallesi, älä tuki tai kirjoitus, älä leipää eikä rahaa; kummallakaan ei ole kahta kerrosta. Ja mihin taloon te menette, siellä pysytte ja sieltä lähdette ... ... Ja he lähtivät ja kävivät kaupunkien läpi saarnaamassa evankeliumia ja parantamasta kaikkialle. "Edellä ei mainita korvausta ja samoja ohjeita, jotka koskevat palkan puuttuminen, puku selkeys on havaittavissa. Edellä oleva ei tue kirjeenvaihtajamme vaatimuksissa.

Seuraava viite on Lukessa, luku. x., vs. 1-9, missä sanotaan: ”Näiden asioiden jälkeen Herra nimitti myös muut seitsemänkymmentä ja lähetti he kaksi ja kaksi kasvojensa edessä jokaiseen kaupunkiin ja paikkaan, jonne hän itse tulisi. ei käsikirjoitusta, eikä kenkiä; ja tervehdykää ketään muuten. Ja mihin taloon te menette, sanokaa ensin: rauha olkoon tälle talolle. Ja jos rauhan poika on siellä, rauhasi lepää sen päällä; jos ei, niin se kääntyy taas teidän puoleenne. Ja jää samassa talossa syömään ja juomaan, mitä he antavat: sillä työntekijä on palkkaansa arvoinen. Älä mene talosta taloon. Ja mihin kaupunkiin kaupunkiin menette, niin että he ottavat teidät vastaan, syökaa sitä, mikä on asetettu edellesi. Ja paranna siinä olevat sairaat ja sano heille: Jumalan valtakunta on lähellä sinua. "

Yllä oleva sisältää lainauksen kirjeessä "että työntekijä on palkkansa arvoinen"; mutta tämä palkka on selvästikin "syömistä ja juomista, mitä he antavat". Tämän viittauksen perusteella Kirjeenvaihtajamme ei tietenkään voi vaatia oikeutta saada muuta korvausta kuin yksinkertaista syömistä ja juomista, jotka hänelle annetaan potilaan talossa. Kaikki tähän mennessä esitetyt viittaukset ovat vastustaneet muuta korvausta kuin parantajalle annettavaa ruokaa ja suojaa. Ja kuten "Hetket ystävien kanssa" osoittaa, luonto tarjoaa aina tämän todelliselle parantajalle.

Palaamme nyt viimeiseen viittaukseen, Luke. chap. xxii., vs. 35-37: ”Ja hän sanoi heille, että kun minä lähetin teidät ilman kukkaroa, kirjoituskirjaa ja kenkiä, puuttuiko teiltä mitään? Ja he sanoivat: ei mitään. Sitten hän sanoi heille, mutta nyt, jolla on kukkaro, ottakaat sen ja samoin kuin hänen kirjoituksensa. Ja jolla ei ole miekkaa, antakoon myydä vaatteensa ja ostaa sen. Sillä minä sanon teille, että tämä kirjoitetun täytyy vielä tapahtua minussa. Ja hänet pidettiin rikoksentekijöiden keskuudessa, sillä minua koskevilla asioilla on loppua. ”

Edellisissä kohdissa tarkoitetaan, että Jeesus ei enää olisi opetuslastensa kanssa ja että heidän olisi taisteltava omalla tavallaan; mutta taudin parantamisen korvauksesta ei ole mitään viittausta. Itse asiassa käsky ottaa käsilaukkujaan ja käsikirjoituksensa heidän kanssaan ehdottaa korvauksen vastakohtaa: että heidän olisi maksettava omalla tavallaan. Tässä tosiasiassa se, mitä kirjeenvaihtajamme edistää todisteena kristillisen tieteen väitteiden ja käytäntöjen tueksi, osoittautuu olevan niitä vastaan. Kirjeenvaihtajamme on loukannut tapaustaan ​​sillä, että edistää sitä. Jeesuksen antamia ohjeita ei noudateta hengessä eikä kirjeessä. Kristityt tutkijat eivät ole kristittyjä opetuksissaan eivätkä he myöskään Jeesuksen opetuslapsia; he ovat rouva Eddyn opetuslapsia ja hänen opiensa levittäjiä, ja heillä ei ole oikeutta viedä eteenpäin Jeesuksen opetuksia heidän tai rouva Eddyn opetuksina tai heidän väitteidensä ja käytäntöjensä tueksi.

Kirjeenvaihtaja jatkaa: ”Tätä tekstiä on hyväksytty lähes kaksi tuhatta vuotta riittävänä valtuutuksena papistoille ja muille kristilliseen työhön osallistuville, jotta he voisivat hyväksyä korvauksen palveluksestaan. Tällöin poikkeukselle ei voida olla perusteltua syytä. kristittyjen tutkijoiden. "

Kristittyjen tutkijoiden ei näytä olevan oikein noudattaa tiettyjä kristillisen kirkon papiston käytäntöjä ja antautua anteeksi korvauksen vastaanottamiselle, koska papit tekevät sen, ja samalla jättää kristitty kirkko kokonaan huomiotta sen tärkeimmissä opissa ja yrittää syrjäyttää kristinusko kristillisen tieteen avulla. Kristitty kirkko noudattaa tiettyjä käytäntöjä ja opettaa tiettyjä oppeja, jotka sadat tuhannet kristendomiehet tuomitsevat, ja jokaisen uskonnon kristittyjen kirkkojen johtajat toimivat Jeesuksen opetuksia vastaan, vaikka heilläkin onkin oppeja; mutta tällä ei ole mitään tekemistä väärin, jos se on väärin, että kristilliset tutkijat hyväksyvät rahaa fyysisten häiriöiden poistamiseksi henkisillä keinoilla tai, mikäli lause on parempi, henkisillä keinoilla, koska jos Jumala tai henkiset keinot vaikuttavat parannus, niin parannus on Jumalaa, ja se on hengen lahja, ja kristillisellä tiedemiehellä ei ole oikeutta hyväksyä fyysistä rahaa siellä, missä hän ei ole tehnyt parannusta, ja hän saa rahaa väärin teeskentelyllä.

Kirjoittaja jatkaa: ”Kirkon työntekijät työskentelevät kirkoissa saarnaamaan ja rukoilemaan, ja heille maksetaan melkein kaikissa tapauksissa kiinteä palkka. Christian Science -harjoittajat sekä julistavat evankeliumia että rukoilevat, mutta he eivät saa kiinteää palkkaa. ”

Tämä on epäilemättä totta, mutta hyvät liikemiehet, he keräävät palkkaa ajastaan ​​ja työstään. Jatkaen korvauskysymystä kirjailija sanoo: "Heidän korvauksensa on niin pieni, että se on vähäpätöinen, ja avun hakeva henkilö maksaa sen vapaaehtoisesti."

Se, että maksu on pieni ja triviaali ja että se maksetaan vapaaehtoisesti, voi olla niin, että ihminen voi luopua kukkarostaan, kun hän luulee olevansa parempaa, tai että hypnoottinen aihe tekee vapaaehtoisesti omaisuutensa ja antaa rahansa hänen hypnotist. Väite, jonka mukaan kristillisillä tutkijoilla ei ole kiinteää palkkaa ja että maksut ovat niin pieniä, että ne ovat melkein triviaalia, on erittäin naiivi ja sen on vetoava lukijan kekseliäisyyteen. Joidenkin kristillisen tiedekirkon harjoittajien ja lukijoiden tulot ovat ”niin pieniä, että ne ovat triviaalia” vain silloin, kun harkitaan kristillisen tutkijan tulojen tulevaisuuden mahdollisuuksia.

Viitaten kirjeenvaihtajamme lausuntoon, jonka mukaan ”heidän syytteensä on niin pieni, että ne ovat melko vähämerkityksisiä” ja “kristillisen tieteen kirkko on ratkaissut tämän kysymyksen perusteilla, jotka ovat erittäin sopivia ja tyydyttäviä osapuolille itselleen. Christian Tiede, joka on kääntynyt Christian Science -apua vastaan, ei valita siitä, että heiltä on maksettu liikaa. "

Yhdistämme seuraavan monista tapauksista, joihin on kiinnitetty huomiota. Paikallisen rautatieyhtiön insinööri tunsi oikean käden hermostuneen kiintymyksen, joka uhkasi estää häntä tekemästä työtä. Apua haettiin turhaan monilta lääkäriltä. Hänen lääkäriensä neuvoja noudatettiin aina kun mahdollista, ja hänen työtoverinsa tarjosivat hänelle jopa keinot suorittaa merimatka ohjeiden mukaan. Mutta siitä ei ollut mitään hyötyä. Sitten hän yritti kristillisen tieteenharjoittajaa ja sai jonkin verran helpotusta. Tämä sai hänet liittymään kulttiin ja hänestä tuli kiihkeä uskovainen, ja hän yritti kääntää ystäviänsä sellaisia, jotka kuuntelisivat häntä. Mutta häntä ei parannettu. Eräänä päivänä häneltä kysyttiin, miksi hänen kristillisen tieteenharjoittaja ei pystynyt parantamaan häntä, jos hänelle olisi autettu niin paljon. Hänen vastauksensa oli: ”Minulla ei ole varaa saada häntä parantamaan minua.” Pyydettyään selitystä hän sanoi, että se oli ottanut kaikki raapamansa rahat yhteen, jotta hän voisi saada niin paljon vapautusta kuin hän oli silloin, eikä hän voinut saada rahaa tarpeeksi yhdessä parantamiseksi kokonaan. Hän selitti edelleen, että kristillisellä tiedemiehellä ei ollut varaa antaa riittävästi aikaa perusteellisen parantamisen toteuttamiseen, ellei hänelle makseta sitä; että kristillisen tiedemiehen täytyy elää, ja koska hän oli riippuvainen elantonsa parannustensa saamasta palkasta, hän pystyi parantamaan vain niitä, joilla oli varaa maksaa lääkkeet. Tämä kristillisen tieteen vaalikuva näytti ajattelevan, että on erityisen asianmukaista olla parantamatta, ellei hänellä ole rahaa hoitaakseen.

Jatkaen potilaan rahojen vastaanottamista annetuista eduista kirjeenvaihtaja sanoo: "Siitä ei ole pakotusta, ja joka tapauksessa se on potilaan ja lääkärin välinen henkilökohtainen asia, johon ulkopuoliset eivät ole kiinnostuneita."

Ilmeisesti ei ole pakkoa palkan vastaanottamiseen tai sen myöntämiseen. Tämä on kysymys, joka jätetään päätelmäksi, mutta kirjeenvaihtaja ei voi niin helposti käsitellä lauseen jälkimmäistä osaa. Se, että ulkopuolisilla ei ole merkitystä ihmisen ja ihmisen välisissä henkilökohtaisissa asioissa, on totta; mutta tämä ei koske kristillisen tieteen käytäntöä. Kristitty tiede pyrkii saamaan opinsa tunnetuksi, ja sen käytännöt eivät ole pelkästään ihmisen ja ihmisen välistä yksityistä ja henkilökohtaista etua koskevaa asiaa. Kristillisen tieteen käytännöt ovat julkinen asia. Ne vaikuttavat yhteisön, kansakunnan ja maailman etuihin. He iskevät ihmiskunnan elintapoihin; he kiistävät tosiasiat, ottavat valheita vastaan, hyökkäävät moraalisen oikean tai väärän tunteen suhteen, vaikuttavat mielen järkevyyteen ja koskemattomuuteen; He väittävät käytännöllisen kaiken tietämyksen ja kaikkivaltisuuden kulttinsa perustajalle, naiselle, joka on riippuvainen suurimmasta osasta inhimillistä heikkouttaan; he tekisivät ja vähentäisivät henkistä maailmaa tämän fyysisen maan palvelijaksi; heidän uskonnonideaalinsa näyttää olevan päätarkoituksensa, vain sairauden parantaminen ja fyysisen kehon ylellisyys. Kristittyjen tutkijoiden kirkko on perustettu ja rakennettu fyysisten häiriöiden parantamiseen fyysisiä olosuhteita silmällä pitäen. Koko kristillisen tieteen uskonto perustuu maallisiin menestyksiin ja fyysiseen elämään; vaikka se väittää olevansa henkinen alkuperältään, tarkoituksellaan ja käytännössä. Menestys elämässä ja fyysisen ruumiin terveys ovat oikeita ja asianmukaisia; mutta kaikki se, johon kristillinen tiedekirkko on rakennettu, johtaa pois Kristuksen periaatteen ja todellisen Jumalan palvonnasta. Kristittyjen tutkijoiden kanssa, heidän väitteistään arvioidessaan, Jumala on olemassa ensisijaisesti vastaamaan heidän rukouksiinsa. Kristus on olemassa, mutta hahmona, johon on osoitettava osoittavansa, että kristilliselle tiedemiehelle on perusteltua hänen käytännössään ja Jumalan tai Kristuksen ja uskonnon sijasta, rouva Eddy on heidän jumaltensa ja kirjattu kunnian halkoon ja kääntynyt heistä oraakkeliin, jonka asetus on loukkaamaton ja erehtymätön, josta ei ole muutosta tai muutosta.

Kirjeen seuraavaan kolmeen lauseeseen vastattiin "Hetkiä ystävien kanssa". Seuraavassa lauseessa on kuitenkin eri näkökulma, vaikka se käsittelee edelleen korvauksen aihetta. "Kristillinen tiedekirkko on ratkaissut tämän kysymyksen perustein, joka on äärimmäisen asianmukainen ja osapuolia itseään tyydyttävä."

Vain niin; Mutta vain mikä tahansa korruptoitunut poliittinen tai niin kutsuttu uskonnollinen elin voi sanoa käytännöstään. Vaikka sitä voidaan pitää kristitytutkijoiden kannalta erittäin asianmukaisena ja tyydyttävänä, se ei ole niin suurelle yleisölle kuin olisi, jos hullujen turvapaikkojen vankeille annettaisiin tehdä se, mitä heillä saattaa olla käsitys, on selvästi sopiva ja asianmukainen .

Kirjeen kirjoittaja päättää sen sanomalla: ”Kaikkien, jotka haluavat kohdella aihetta oikeudenmukaisesti, on joka tapauksessa myönnettävä, että jos pappeille on oikein maksaa saarnata ja rukoilla sairaiden paranemista, se on yhtä oikeus maksaa kristilliselle tutkijalle tällaisista palveluista. "

Kiinnitämme jälleen kerran huomiota epäoikeudenmukaisuuteen yrittää viedä syyllisyys kristillisen kirkon papiston edustajaan, jos siinä on syytä, ja vapauttaa kristittyjen tutkijoiden toiminta kristittyjen papistojen käytännöllä. Kristityssä kirkossa ei ole käytäntö, että papisto saisi palkkaa sairaiden rukoilemisesta. Hän, kuten kristitty tiedemies huomautti, saa kiinteän palkan evankeliumin saarnaamisesta kirkon palvelijana, ei parantajana. Mutta kyse ei ole siitä, onko oikein vai väärin maksaa papille saarnata ja rukoilla sairaiden paranemista ja siksi anteeksi kristityille tutkijoille samanlaista palvelua.

Yritykset heittää väitteitä kristilliselle papille heikentävät kristillisen tutkijan väitettä. Kysymys on: Onko oikein vai väärin ottaa rahaa hengen lahjaksi? Jos se on väärässä, tekeekö pappi sen vai ei, se ei ole tekosyy kristittyjen tutkijoiden väärille väitteille tai väitteille.

Mitä tulee kristilliseen tieteeseen, näyttää siltä, ​​että jos kaikki mahdollisuudet ansaita rahaa joko kristillisen tieteen opien opettamisesta tai fyysisten sairauksien parantamisesta tai parantamisyrityksestä poistettaisiin, kultti lakkaisi olemasta, koska Kristillisen tieteen rahantekijät joko menettäisivät kunnioituksensa sitä kohtaan tai heillä ei olisi siitä mitään hyötyä. Mitä tulee kristillisen tieteen uskoviin, jos fyysisten sairauksien parantaminen lopetettaisiin, heidän uskonsa perusta kristillisen tieteen oppeihin murtuisi ja heidän ”hengellisyytensä” katoaisi fyysisen perustan myötä.

Ystävä [HW Percival]