Kolme maailmaa ympäröivät, tunkeutuvat ja tukevat tätä fyysistä maailmaa, joka on alin, ja kolmen sedimentin.

- Zodiac.

THE

SANA

TIETOJA TIEDON KAUTTA

IV

YKSI, josta tulee itsensä tunteja ja kaiken muun tietäjä, on päästävä tähän tietoon, kun hänellä on fyysinen ruumis: hänen on opittava erottautumaan kaikesta, mikä tulee hänen fyysisen ruumiinsa rakenteeseen. Monille tämä ei ole helppo tehtävä, mutta työlle valmistautuneelle luonto tarjoaa keinot. Tieto saavutetaan illuusioiden ja harhajoukkojen ja niistä vapautumisen avulla. Jokaisessa maailmassa, jonka kautta ihminen kulkee, hän eksyttää kyseisen maailman hengen ja elää sen illuusioissa; näistä hän herää vain läpi samanlaisen prosessin seuraavassa maailmassa. Monien maailmojen on mentävä läpi, monia illuusioita ja harhaluuloja on havaittava ja elänyt läpi, ennen kuin tietoinen jotain, jota ihminen kutsuu itsekseen, minä olen-minä, löytää itsensä kotimaastaan ​​ja oppii tuntemaan itsensä ja sen maailman täydellisemmässä määrin. kuin se nyt tietää itsensä tässä fyysisessä maailmassa. Se, mitä yleensä kutsutaan tiedoksi, on vain hajanaista tietoa ja on tietomaailman tiedossa, koska lapsen tietoa verrataan kypsyneen mielen tietoon.

Sillä tietoisella, jota ihminen kutsuu itseään, on instrumentti, joka kuuluu maailmaan, jossa hänen tulee elää. Jotta ihminen voi elää kaikissa maailmoissa, hänellä on oltava niin monta ruumista kuin maailmoja on, ja jokainen ruumis on väline, joka on tehty sen maailman luonteesta ja aineesta, johon se kuuluu, jotta hän voi ottaa yhteyttä jokaiseen maailmaan, toimia siinä maailmassa ja saada tämä maailma reagoimaan häneen.

Hengitys (♋︎) pitkien involuutiojaksojen kautta on hankkinut itselleen elämän ruumiin (♌︎); muotokappale (♍︎) on rakennettu; elämä on saostunut muotoon ja sen ympärille, eli fyysinen ruumis (♎︎ ), on johtanut. Hengityksen tekemän ja pidättämän fyysisen kehon, muodon ja elämän, halun kautta (♏︎) tulee ilmeiseksi; mielen kosketuksella fyysiseen kehoon, ajatukseen (♐︎) tuotetaan. Ajatuksen voima erottaa ihmisen alemmista maailmoista ja ajatuksen avulla hänen on työskenneltävä itsensä kanssa toisten hyväksi.

Ihminen, mieli, Sanscrit manasista, on pohjimmiltaan olento, joka ajattelee. Ihminen on ajattelija, tieto on hänen kohteensa, ja hän ajattelee voidakseen tietää. Ajattelija, manas, tietää oman olemuksensa maailmassa, mutta hän tietää siinä maailmassa vain sen, mikä on luonteeltaan samanlaista kuin hän itse. Ihminen, manas, mieli, eivät ole samaa luontoa ja materiaalia kuin fyysinen ruumis (♎︎ ), eikä muoto-haluasioista (♍︎-♏︎), eikä elämän – ajatusmaailman aineesta (♌︎-♐︎). Ajattelija on aineessa (jos tätä korkeaa olemisen tilaa voidaan kutsua aineeksi) hengityksen luonteesta – yksilöllisyydestä (♋︎-♑︎). Sellaisenaan se voi olla hengityksen – yksilöllisyyden henkisessä maailmassa, vapautettuna alemmista maailmoista ja tuntea itsensä siinä määrin, missä se voi suhteuttaa itsensä niihin, mutta se ei voi yksin omassa maailmassaan tuntea alempia maailmoja. ja heidän ihanteensa. Tietääkseen ihanteet ja maailmat, jotka sisältyvät tiedon henkiseen maailmaan, ajattelijalla, ihmisellä, täytyy olla ruumiit, joissa hänen on elettävä ja tultava kosketukseen jokaisen maailman kanssa, ja näiden kehojen kautta oppia kaikki, mitä maailmat voivat opettaa. . Tästä syystä ihminen, ajattelija, löytää itsensä fyysisessä kehossa, joka elää tässä maailmassa tänä päivänä. Elämä toisensa jälkeen mieli inkarnoituu, kunnes ihminen on oppinut kaiken, mitä kukin monista maailmoista voi opettaa hänelle; vain silloin hän voi vapautua siteistä, joita alemmat maailmat takovat häneen. Hänestä tulee vapaa, vaikka hän elää edelleen kaikissa maailmoissa. Ero vapaan miehen ja orjan tai orjan välillä on se, että tämä orja tai orja kärsii tietämättömyydessä, välittämättä kärsimyksen syystä ja vapautumiskeinoista, ja pysyy orjana, kunnes hän herää asiaan. orjuudestaan ​​ja päättää astua vapautumisensa polulle. Toisaalta vapaa ihminen on tiedon maailmassa ja vaikka hän elää ja toimii kaikissa alemmissa maailmoissa, hän ei ole harhaanjohtava, sillä tiedon valo valaisee maailmoja. Eläessään fyysisessä kehossaan hän näkee läpi fyysisen maailman ja sen ja tiedon maailman välissä olevien maailmojen illuusioita, eikä hän erehdy erehtymään toisiinsa. Hän näkee kaikki polut, mutta hän kulkee tiedon valossa. Ihmiset ovat orjia, eivätkä he voi heti havaita tietä tiedon maailmaan, mutta he olettavat tietävänsä kaikkien maailmojen asiat heti kun he alkavat nähdä maailmaa.

Saavuttuaan vauvan vartaloon koulunkäynti alkaa ensimmäisellä tietoisella maailman tunnistamisella ja jatkuu fyysisen elämän loppuun saakka, jolloin vielä lapsena lähdemme. Elämän aikana mieli oppii niin vähän kuin lapsi oppii yhdessä kouluaikojensa päivistä. Lapsen tulee kouluun ja hyväksyy totuutena sen, mitä hänen opettajansa kertoo. Mieli tulee fyysiseen kehoonsa ja hyväksyy totuudenmukaisena sen, mitä aistit, sen opettajat, kertovat sille; mutta opettajat pystyvät kertomaan vain sen, mitä heille on opetettu. Jonkin ajan kuluttua koulussa oleva lapsi alkaa kysyä opettajalta opetusta; myöhemmin, kun ajattelukysely on kehittyneempi, se pystyy analysoimaan osaa opetuksesta ja todistamaan sen tosiasiana tai virheellisyytenä tai joskus menemään jopa opettajaa pidemmälle ajatusmaailmiin.

Lapsessa aistit opettavat mielen ja miele hyväksyy totta kaiken, mitä aistit kertovat sille. Lapsen kasvaessa aistit kehittyvät täydellisemmin ja antavat mielelle niin sanotun maailman tietämisen; niin että mieli herää ensin fyysisen maailman todellisuuteen fyysisten aistien avulla. Kun elää edelleen fyysisessä maailmassa, aistit ovat kehittyneempiä ja maailma näkyy monisävyisissä muodoissa ja kuvioissa. Ääni tulkitaan kohinalle, melodialle ja sinfonialle. Maun tuoksut ja maut välittävät mielelle kehon herkut; kitalaki ja kosketus tuovat mieleen halun ruokahaluista ja aistien todellisuuden tunteesta. Siten mieli, joka kokee maailman aistien kautta, ajattelee ensin: kaikki nämä asiat ovat totta, nämä ovat vain todellisia; mutta kun mieli jatkaa ajatteluaan, se kuljettaa aistit ja tavoittaa tiedon. Aistit eivät voi antaa enemmän kuin maailma. Sitten mieli alkaa kyseenalaistaa. Tämä on ihmiskunnan tila tällä hetkellä.

Tieteet etenevät aistien rajoihin, mutta niiden on lopetettava, elleivät ne aio tutkia enemmän kuin aistit voivat opettaa.

Myös uskonnot rakentuvat aisteille, ja ne on tarkoitettu niille mielisille, niin vauvoille kuin aikuisillekin, jotka eivät halua poistua pahoinpidellyistä poluista, joihin aistillisen harjoituksen opettajat ovat johtaneet. Vaikka uskonnot tunnustavat olevansa hengellisiä, uskonnot ovat opissaan ja opetuksissaan materialismi, tosin hieman henkisempiä kuin fysikaalinen tiede. Siten kaikkien luokkien opettajat harhauttavat mieltä elämän kautta.

Mieli ei voi aistillisten käsitysten avulla vapautua aistien illuusioista. Monien seikkailujen ja kriisien jälkeen ihminen alkaa epäillä maailman todellisuutta ja aisteja, jotka hän oli ajatellut niin todellisiksi. Hän oppii, että se, mitä kutsutaan tiedoksi, ei ole loppujen lopuksi todellista tietoa, ja se, mikä hänen mielestään oli epäilyttävää, osoittautuu usein epäluotettavimmaksi. Ihmisestä ei tule tulla epätoivoiseksi ja pessimistiksi, koska hän näkee, että kaikki niin sanottu tieto on kuin lasten leikkiä ja että ne, jotka sanovat tietävänsä, ovat kuin lapset, jotka pelaavat kauppaa ja sotilasta, lainaavat tarinoita ja selittävät toisilleen, kuinka tuuli puhaltaa, tähdet loistaa ja miksi he sattuvat olemaan, ja kuinka he, lapset, tulivat maailmaan ja mistä.

Harjoituksen tässä vaiheessa tulisi muistaa lapsenkengitys: kuinka hän sitten myös uskoi fyysiseen maailmaan epätodelliseksi, kuten nyt. Syynä siihen, että fyysinen maailma näytti silloin epätodelliselta, oli se, että hän ei ollut silloin riittävän hyvin perehtynyt fyysisen kehon aisteihin ja siksi maailma oli hänelle outo paikka; mutta omituisuus antoi tietämyksen, kun mieli työskenteli aistien kanssa, ja niin maailma vähitellen näytti olevan todellinen. Mutta nyt, aistien kasvanut, hän on saavuttanut samanlaisen tason, mutta vastapäätä sitä, jonka hän jätti lapsenkengissä; kun hän oli kasvanut maailman todellisuuteen, joten hän kasvaa nyt siitä. Tässä vaiheessa ihmisen tulisi perustella, että koska hän oli aluksi uskonut maailmaa epätodelliseksi, sitten todelliseksi, ja on nyt vakuuttunut sen epärealistisuudesta, niin voi hän myös nähdä jälleen todellisuuden nykyisen epätodellisuuden sisällä; että nämä ovat vaiheita, jotka mieli kokee yhdestä maailmasta toiseen, vain unohtaakseen ne uudelleen ja löytääkseen ne sitten uudelleen, kunnes kaikki maailmat on läpikäydy, sekä tulevissa että menevissä. Kun fyysiset aistit ovat kasvaneet, hän on toisen tason tai maailman sisäänkäynnillä, mikä hänelle on yhtä epävarma ja tuntematon kuin sisäänkäynti tähän maailmaan. Kun tämä tosiasia ymmärretään, elämä saa uuden merkityksen, koska ihmisen, mielen, ajattelijan, on tarkoitus tuntea kaikki asiat. Mielestäni tietämättömyys on kurjuutta; tehdä ja tietää on sen olemuksen luonne ja toteutuminen.

Pitäisikö ihmisen yrittää lopettaa fyysinen ruumiinsa, tai askeettisella tavalla kiduttaa sitä alistumiseksi, tai istua pimeässä huoneessa, jotta hän voi nähdä näkymättömiä asioita, tai kehittääkseen astraalimaailman astraalit ja astraalirungon urheiluun astraalimaailmassa? Mikä tahansa tai kaikki näistä käytännöistä voidaan hemmotella ja tuloksia voidaan saada, mutta sellaiset käytännöt johtavat vain pois tietomaailmasta ja saavat mielen vaeltelemaan tavoitteettomasti, epävarmemmin kuin koskaan ennen siitä, kuka, mikä ja missä se on , ja aiheuttaa sen, että se ei pysty erottamaan todellista epätodellisesta.

Kun mieli kysyy itseltään kuka ja mikä se on, ja maailman epärealistisuus ja fyysisten aistien rajoitukset kumoavat sitä, silmästä tulee hänen oma opettajansa. Aluksi kaikki näyttää olevan pimeää, koska aistien valo on epäonnistunut. Ihminen on nyt pimeydessä; hänen on löydettävä oma valonsa ennen kuin hän pystyy kuljettamaan tiensä pimeydestä.

Tässä pimeydessä ihminen on unohtanut oman valonsa. Maailman epätodellisuudessa hänen valo on ilmestynyt ihmiselle yhtä epätodellisena kuin mikä tahansa aisti- tai harhaobjekti. Aistit opettaisivat ihmistä pitämään valoaan yhtä epätodellisena kuin kaikkia muita asioita, joista he olivat tulkitseneet. Mutta kaikista epätodellisuuksista ihmisen valo on se, joka yksin on pysynyt hänen kanssaan, muuttumattomana. Juuri sillä valolla hän on voinut saada tietoonsa aistit. Vain valon avulla hän kykenee tietämään tietonsa vähäisyyden. Valollaan hän osaa tuntea epätodellisuudet; valollaan hän kykenee tietämään olevansa pimeässä ja havaitsemaan itsensä pimeydessä. Tämä valo, jonka hän nyt havaitsee, on ainoa oikea tieto, joka hänellä on ollut kaikissa elämänkokemuksissaan. Tämä valo on kaikki mitä hän voi olla varma milloin tahansa. Tämä valo on hän itse. Tämä tieto, tämä valo itsessään on, että hän on tietoinen ja hän on tietoinen siinä määrin kuin hän on. Tämä on ensimmäinen valo: että hän on tietoinen itsestään tietoisena valona. Tämän itse tietoisen valon avulla hän valaisee polkuaan kaikkien maailmojen läpi - jos vain näkee olevansa tietoinen valo.

Aluksi tämä ei ehkä osu ymmärrykseen valon täyteydellä, mutta se nähdään ajoissa. Sitten hän alkaa valaista omaa polkua omalla tietoisella valollaan, ainoalla valolla, joka yhdistyy valonlähteeseen. Oman tietoisen valonsa kautta ihminen oppii näkemään maailmojen eri valot. Silloin fyysisillä aisteilla on erilainen merkitys kuin niiden epätodellisuudella.

Päästäkseen tietomaailmaan nähtyäänsi kaikki maailmat, ihmisen tietoisena valona on pysyttävä fyysisessä vartalossaan ja tunnettava se, ja fyysisen ruumiinsa kautta hän oppii tuntemaan maailman niin kuin koskaan ennen ei ole tiedossa. Tietämättömyyden pimeydestä ihmisen on kutsuttava kaikki aine tiedon valoon. Tietoisena valon ihmisen on seisottava kuin valopylväs kehossaan ja valaistava sitä ja kehon kautta tulkittava maailmaa. Hänen tulisi jättää viesti maailmaan tiedon maailmasta.

Kun ihminen herää ensin tietoisuuteen siitä, että kaikki se, mikä hän todella on, on tietoinen, se, mikä hän todella on, ei ole vain tietoinen, koska sanaa käytetään yleisesti, vaan että hän on tietoinen, elävä ja loppumaton valo, silloin tai jollain seuraavana aikana voi olla, että hän tietoisena valona yhdistää hetkessä valon salamannopeasti tietoisuuteen, pysyvään, muuttumattomaan ja absoluuttiseen tietoisuuteen, jossa maailmankaikkeus, jumalat ja atomit ovat sellaisia ​​kehityksensä vuoksi, jonka he heijastavat tai ovat tietoisina olemuksina tietoisuudessa. Jos ihminen tietoisena valona voi niin kuvitella tai joutua kosketuksiin absoluuttisen tietoisuuden kanssa, hän ei koskaan erehty sen varjoja aisteille tietoisen valonsa vuoksi; ja riippumatta siitä, kuinka kaukana hän voi vaeltaa polultaan, hänen on mahdotonta olla täydellisessä pimeydessä, koska hän valona on palanut ja hän heijastuu tuhoutumattomasta, muuttumattomasta tietoisuudesta. Saatuaan tietoiseksi siitä, että hän on tietoinen valo, hän ei voi koskaan lakata olemasta sellaisenaan.

(Jatkuu)