Ajatus ja tavoite

Harold W. Percival

VII LUKU

MENTAL DESTINY

§ 28

Patanjali-järjestelmä. Hänen kahdeksan askelta joogaa. Muinaiset kommentit. Hänen järjestelmänsä tarkastelu. Joidenkin sanskritin sanojen sisäinen merkitys. Muinainen opetus, josta jälkiä selviää. Mitä West haluaa.

Itäisestä filosofiasta puhutaan erilaisista joogajärjestelmistä. Raja-jooga on järjestelmä, jonka tavoitteena on kouluttaa opetuslapsi hänen sääntelynsä avulla ajattelu. Raja-jooga on sen parhaassa mielessä menetelmä puhdistaa henkinen ilmapiiri ja siten psyykkinen ilmapiiri ihmisen kautta ajattelu.

Patanjali yhdistää intialaiset joogajärjestelmät. Hän on auktoriteetti, johon suurin osa joogeja näyttää. Hän antoi joukon sääntöjä rajajoogan harjoittamisesta, luultavasti arvokkaimmista, joita aiheesta on välitetty. Hänen sääntöjensä tulisi kattaa ajanjakso puhdistuksen alkamisesta moraali, eri vaiheissa ajattelu, vapautumisen saavuttamiseen tunne alkaen luonto. Mutta tunne on hänen mukaansa tunnistettu viidenneksi aistiksi, ja hän kutsuu tajuissaan jotain kehossa toisella nimellä tai nimillä. Vapauttamisen sijaan tunne alkaen luonto, Patanjali ketjuttaisi tekijä että luonto tekemällä tunne osana luonto, eli viidentenä aistina sen sijaan, että tajuissaan itse, tekijäin-the-elin. Parhaimmillaan se on vain lyhyt tie kohti loppua, jonka pitäisi olla tunne-Ja-halu että tekijä, ja sitten tekijä jossa ajattelija ja tietäjä. Hän käsittelee kahdeksan vaihetta, joiden läpi yhden on kuljettava. Näitä vaiheita hän kutsuu yamaksi, niyamaksi, asanaksi, pranayaman, pratyahara, dharana, dhyana ja samadhi.

Yama tarkoittaa moraalia toisia kohtaan ja itsensä irtauttamista riippuvuudesta heihin. Se hallitsee halut olla epäpuhdas, satuttaa ketään, puhua väärin ja vastaanottaa sitä, mikä kuuluu muille. Niyama koostuu kehon ja ajatus, uskonnolliset tarkkailut mukaan lukien nimen nimeäminen Hyvä, ja askeettisuus. Se on itsekuria muista riippumatta. Asana istuu häiriöttömässä paikassa selkärangan ollessa suora ja pään pystyssä. Tämä asento sallii hengitys virtaamaan helposti selkäydintä pitkin ja mihin tahansa ruumiin osaan, johon se voidaan suunnata. Nämä kolme vaihetta ovat valmistelevia ja suunniteltu vapauttamaan mahdolliset joogi maallisesta kiintymyksestä, puhdistamaan, muuttamaan ja vahvistamaan hänen ruumiinsa ja halut, ja saattaa ruumiinsa tilaan, jossa hän voi harjoittaa turvallisesti neljännen vaiheen käytäntöjä.

Pranayama, neljäs, on hengitys niin että se virtaa niin kuin tavallisesti ei tekisi. Ei ole todennäköistä, että Patanjali itse olisi antanut tätä käytäntöä koskevia sääntöjä; Ehkä sillä ei ollut paljon aikaa hänelle, enempää kuin asana. Mutta myöhemmin joogit ovat kehittäneet tieteen hengitys mukaan lukien noin XNUMX asentoa.

Prana tarkoittaa voimaa, joka ohjaa neljää voimaa luonto ja se on Valo että Älykkyys sidottu luonto-asia se on ollut henkinen ilmapiiri of ihmisen. Neljä voimaa ovat aktiivisen ilmaisun elementtejä tuli, ilma, vesi ja maa; he tulevat ihmisen luo hänen kauttaan hengitys, joka on hengitys-muoto; he menevät takaisin luonto hänen kauttaan hengitys, ja tulevia ja meneviä heitä ohjaa prana, jota he voivat hallita hengitys. Yama tarkoittaa muutosta prahan vanhasta tavasta uudelle. Vanha tapa on mennä ulos pranasta kohti luonto, uusi tapa on praanan palautus ihmiseen ilman, että tuo mukanaan vaikutelmia esineistä luonto neljän aistin kautta.

Hiukkasten hiukkaset luonto-asia tulevat läpi neljän aistin ja niiden järjestelmien ja kehon kautta, hengitys-muoto ja tunne-Ja-halu osaksi henkinen ilmapiiri. Siellä ne sekoittuvat asia että henkinen ilmapiiri ja niihin vaikuttaa diffuusi Valo että Älykkyys. He menevät takaisin luonto with tunne-Ja-halu as ajatuksia. He käyvät läpi hengitys-muoto, neljä aistia sekä niiden järjestelmät ja ruumiit, jotka prana kantaa. He menevät ulos, kun ihminen ajattelee; ajattelu päästää heidät ulos. He ovat Valo että Älykkyys jonka he ottavat mukanaan henkinen ilmapiiri, ovat prana, joka perustuu luonto, ja aiheuttaa kaiken toiminnan luonto.

Nämä hiukkaset luonto-asia ovat mitä sanskritin kielessä kutsutaan chitta. Tämä chitta ymmärretään ja käännetään mielessä asia or mielessä tavaraa; tämä osoittaa sen asia vuonna henkinen ilmapiiri on mitä tarkoitetaan mielessä asia or mielessä. Chitta on asia vuonna henkinen ilmapiiri joiden kanssa a mielessä toimii ja johon se lähettää takaisin luonto; se on sen rakennusmaa mielessä. Sanskritin manas, mielessä, käytetään jopa filosofien keskuudessa, aivan kuten länsimaiset käyttävät termiä mielessä; tuo on keho-mieli, ei erotetta toisistaan tekijä ja luonto enkä tiedä mikä on todellinen Älykkyys on, tai tehtävät sen tiedekunnista tai suhde jonka Älykkyys kantaa siihen, mitä täällä kutsutaan seitsemäksi mielet että Triune Self.

Pratyahara on Patanjali viidennelle vaiheelle antama nimi, joka kääntää voimat sisäänpäin tekijä sijaan ulospäin, ja antaen siten rauhallisuuden psyykkiselle ja psyykkiselle tiloissa että tekijä ihmisessä. Niistä monista tavoista, joilla mahdolliset joogi voivat käyttää valtuuksia, jotka tulevat hallitun kanssa hengitys raja-joogajärjestelmä vaatii, että niitä käytetään pratyaharassa. Tämä on virtauksen vähentäminen hengitys josta johtuvat vaikutteet luonto Neljän järjestelmän ja kehon ja neljän aistin kautta estetään pääsemästä hengitys-muoto; tämän tukahduttamisen tarkoituksena on estää häiriöt ajattelu.

Pratyaharassa mikään ulkopuolelta ei voi tehdä vaikutelmaa hengitys-muoto, ja niin edelleen tunne. Aistit ja ulkopuoli luonto on toistaiseksi valloitettu. Mutta tekijä voi silti tehdä vaikutelmia hengitys-muoto. Psyykkinen hengitys, jota Patanjali ei mainitse, jatkaa virtaustaan, ja koska luonto, kehittää psyykkistä luonto valtuudet, kuten nähdä esineitä etäältä tai kuulla mitä tahansa sanotaan missä tahansa. Raja-joogassa näitä valtuuksia ei käännetä ulospäin, vaan niitä käytetään vahvistamaan ponnisteluja ajattelu. keho-mieli on tottunut ajattelemaan luonto vain, mutta sisäisesti eikä ulkoisesti.

Dharana on ensimmäinen kolmesta joogan vaiheesta, jonka Patanjali mainitsee, ja se käännetään huomiona, tarkoituksena tai keskittymisenä. Dharana hän antaa ensimmäisenä vaiheena vuonna aktiivinen ajattelu. Saavuttaakseen dharanan täydessä merkityksessä harjoittajan on täytynyt täydentää itseään edeltävissä neljässä vaiheessa. Pratyaharan avulla hänen on täytynyt poistaa rajat ja tamas-gunat chitasta, joka on sitten sattva, ja Valo että Älykkyys vuonna henkinen ilmapiiri tehdään selväksi. Toisin sanoen kääntämällä sisäiset valtuudet hengitys passiivisten vaikutukset muoto maailma (tamas) psyykkinen ilmapiiri ja henkinen ilmapiiri ihmisestä johtuen asia että elämä maailma (rajas), poistetaan ja selkeä asia että valo maailma (sattva) noetic ilmapiiri ihmisten teoista ilman esteitä. Vasta kun tamasien ja rajojen sekoitus on poistettu, chitta, joka on silloin laatu sattvan ollessa vakaa. Patanjali puhuu dharanasta hallussaan mielessä, manas, kiinteästi tietystä aiheesta. mennessä mielessä tarkoitetaan yleisesti sitä, mitä täällä kutsutaan keho-mieli. Se mitä hän sanoo viittaa joskus tunne-mieli ja Desire-mieli, jota hallitsee keho-mieli, mutta hän ei osoita eroa.

Dhyana on Patanjali-joogan toinen vaihe. Se on keskittymisen ensimmäisen vaiheen jatko, ja kääntäjät kutsuvat sitä mietiskelyksi tai meditaatioksi. Tässä vaiheessa kehitetään voimaa jatkaa ajattelu. Se on harjoittelu ajattelu, jatkuva ajattelu pyrkimyksenä saada a oikein keskittyä Valo jota pidetään aiheesta.

Samadhi on Patanjali kanssa joogan kolmas vaihe. Se käännetään absorptioksi tai transsiksi. Se tarkoittaa mielessä aiheeseen, johon keho-mieli käännettiin, keskitettiin ja pidettiin. Sen avulla saadaan tietoa aiheesta, toisin sanoen liittyminen subjektiin.

Kolme vaihetta yhdessä kutsutaan samyama. Samyama on voima ohjata mielessä, yleensä manan tai keho-mieli, mihin tahansa aiheeseen ja jolla on tietoa siitä, ts. ottaa se, olla se, jolla on valtuudet ja tietämys, jos sellainen on.

Nämä ovat Patanjali-joogan kahdeksan vaihetta. Hän ei selitä niitä tällä tavalla. Hän yhdistää upanishadeista löytyvät joogalauseet ja laittaa ne järjestelmään. Tätä ei ollut tarkoitettu yleisölle, vaan vain valituille, jotka päteivät opettajan alaisuuteen ja halusivat vapautua ja yhdistyä "itsensä" Brahmanin kanssa. Mutta mitä ”minä” tai Brahman on, ei tehdä selväksi. Se viittaa hindujen ”universaalliseen itseen” tai Brahmaniin.

Hänen järjestelmä on kirjoitettu ikään kuin koodikielellä. Ilman avainta ja tuntemusta filosofiasta, sanat, jotka välitetään kuuluisina suttuina, eivät riitä saamaan tietoa hänen järjestelmästään. Patanjali: n kirjoitus on liian luonnosteltava seuraamaan ilman kommentoijia. On olemassa muinaisia kommentteja, joita nykyajan kommentaattorit vain parafraasivat antamatta paljon, jos sellaista, lisätietoja. Paljon näyttää kuitenkin siltä, että kun joogi voi suorittaa samyaman, hän käy läpi suurimman osan kahdeksasta vaiheesta, jotka hänen olisi pitänyt suorittaa. Ja näyttää siltä, että niin hän saa tiedon kaikista asioista, valtioista, paikoista, olosuhteista, menneisyydestä ja tulevaisuudesta, ja hänellä on valtuudet, jotka tämä tieto hänelle antaa. Hänellä sanotaan olevan lukemattomia valtuuksia, joista joillekin annetaan, kuten: tietäen aika kun hän tai joku henkilö kuolee; oman tai muiden menneiden elämien tunteminen; tähtien liikkeiden ja tähteiden klusterien tuntemus; tehdä itsestään näkymätön, liikkumaton ja voittamaton; taivaallisten olentojen tunteminen; kävely vedessä; nousee ilmassa; ympäröi itsensä tulella; pidentää hänen elämä mihin ikään tahansa; eristää itsensä ja elää tietoisesti erillään kehosta. Mutta tämä ei vapauta lääkäriä luonto. tosiasia on se, että hän on sidottu turvallisemmin luonto kuin hän aikaisemmin oli, koska jokainen saavutusvaihe liittyy toisiinsa luonto.

Patanjali ei kuitenkaan käsittele erilaisia mielet ja tietäjä ja ajattelija kuten tässä kirjassa puhutaan. Hänellä ei ole minkäänlaista eroa välillä luonto-asia ja älykäs-asia. Hän käsittelee tunne, jonka hän nimittää "purushaksi" merkitys -. - passiivisen sivun toteutettu osa tekijä että Triune Self, ei koko tekijä. Se mitä hän kutsuu manaksi, käännettynä mielenä, hän näyttää yhdistävän tunne-Ja-halu että tekijä with luonto. Se on joskus keho-mieli, ja joskus hän puhuu manoista esiintyvän tehtävät että hengitys-muoto. Tämän osoittaa esimerkiksi kommentti, jonka mukaan samskarat ovat vaikutelmia mielen juttuista (chitta), jotka tuottavat tottumukset. Kaksi mielet, The tunne-mieli ja Desire-mieli, joka antaisi tekejän tuntemus, ei ole mainittu.

Hänen havainnonsa "purusha", otettu merkitys tunne, ovat yleensä sopusoinnussa, mutta hänen kirjassaan, joka käsittelee halut hän ei näytä asianmukaisia tapoja muuttaa niitä, jotta he päästävät irti kiinnityksistään esineisiin luonto. Hän opettaa suurta osaa tunteen eristäminen, josta hän puhuu "purushana", mutta hän ei osoita kuinka halut on muutettava ja miten halu eristetään. Halu ei voida tappaa; silti kommentaattorit sanovat, että eristystä ei voi tapahtua ennen kuin viimeiset halun jäämät hävitetään.

- tekijä as tunne-Ja-halu on ainoa tajuissaan itse kehossa. Tämä johtuu siitä, ettei mitään muuta tunne ja halu is tajuissaan kehosta tai kaikesta, mikä tapahtuu keholle, tai ruumiin aisteille tai elimille. Todisteena näistä tosiasiat kuka tahansa voi ymmärtää sen te as tunne-Ja-halu olemme tajuissaan kehosta ja siitä, mitä sille tapahtuu, mutta ruumis ei ole tajuissaan itsestään tai siitä, mitä sille tapahtuu; ja että kun olet syvällä nukkua, et ole tajuissaan kehosta tai itsestäsi tunne-Ja-halu kunnes palaat vartaloosi ja heräät. Edelleen, tunne-Ja-halu (Sinä olet tajuissaan nähdä ja kuulo ja maku ja haju; mutta nämä aistit eivät ole tajuissaan itsestään eliminä tai instrumentteina, tai mistä ne ovat, tai mitä he näkevät tai kuulevat, tai näppäimettai haju.

Mutta vaikka sinä, tekijä as tunne-Ja-halu, ovat ainoita tajuissaan itse kehossa, et ole tajuissaan as itsesi, koska olet niin hajaantunut hermoihin ja vereen koko kehossa, etkä pysty keräämään itseäsi ja erottamaan itseäsi kehosta ja aisteista, joiden kautta toimit. Sinä olet tajuissaan of kehon ja aistien kautta tapahtuvat vaikutelmat; mutta olet niin takertuva, enmershed, hämmentynyt, että et voi irrottautua ja irrottautua asioista, jotka hämmentävät sinua, jotta voit olla tajuissaan as mitä olet. Tämä on sinun todellinen tilanne tekijäKuten tajuissaan itse kehossa. Tärkeä ongelma on: Kuinka irrottautua takertumisistasi ja vapauttaa itsesi, jotta tiedät itsesi olevan se mitä olet, ja tunnet luonto olla mikä tuo ruumis on.

Joogafilosofian tai -järjestelmän on tarkoitus näyttää, kuinka tämä voidaan tehdä. Joogakirjoissa ei todeta tilannetta sellaisena kuin se on; ne eivät osoita miksi ja miten pääset kehoon tai kuinka voit vapauttaa itsesi illuusio että kehon aistit, ja ne eivät poista sinun harhaasi ajattelu sinun kanssasi keho-mieli. Kirjat sanovat, että on olemassa universaali itse, jonka he kutsuvat Brahmaniksi; että on olemassa ruumiillistettu tajuissaan minä (sinä), jonka he nimeävät purushaksi tai atmaniksi; ja että ruumiillistunut itse (sinä) on osa tai fragmenttia universaalisesta itsestä. He sanovat, että ruumiillistuneen itsen (sinut) on edelleen oltava ruumiillistuneena elämä jälkeen elämä kunnes vapautat itsesi orjuudesta ja yhdistät itsesi Universaalisen Itsen kanssa.

Mutta jos sinä, ruumiillistunut tajuissaan itse, olivat osa universaalista itseä ja voisivat yhdistyä uudelleen siihen itseen, mikä kirjojen mukaan tekisi ruumiillistuneen itsen (sinä) mahdotonta vapautua itsestään. Annettu opetus vapauttaisi tajuissaan itse (sinä) karkeasta illuusioita ja harhaluulot, vain sinun ollaksesi tajuissaan sisään ja hienompaa ja hienompaa illuusioita ja harhaluulot. Kirjat eivät osoita, mitä tapahtuu, kun tajuissaan itsensä sanotaan olevan "eristetty".

Jos, kuten kirjoissa sanotaan, tunne olivat viides tunne luonto, teistä ei olisi mitään jäljellä tekijä, joka voidaan eristää, koska halu puoleltasi on tarkoitus ”tapettua loppuun saakka halu tuhotaan. ” Siksi, jos tunne olivat osa luonto ja jos halu tuhottiin, ja koska sinä kuin tunne-Ja-halu ovat tajuissaan itsessään kehossa, teistä ei ole mitään jäljellä eristetyksi ja vapautuneeksi.

Kirjat eivät osoita, mikä ero on universaalin itsen ja luonto; he eivät näytä mitään tarkoitus siinä, että lukemattomia osia universaalista itsestä on koteloitu kudoksiin; ne eivät osoita, mitä hyötyä voi olla siitä, että sinä olet osa universaalista itseäsi jatkamassa uudelleensovellutuksiasi tullaksesi takaisin universaalliseksi itseksi. Sanotaan, että ruumiillistunut minä (sinä) saa experience; että luonto sisustaa experience. Mutta ei ole osoitettu, kuinka experience on todella hyötyä sinulle tai universaaliselle itsellesi. Mitään etuja ei kerry luonto; eikä hyötyä universaalisesta itsestä. Koko prosessi näyttää olevan ilman tarkoitus.

Siellä on pitänyt olla jotakin järkevää tarkoitus, ja järjestelmä, jolla tarkoitus oli tarkoitus saavuttaa. Mutta se ei näy tänään.

Kommentoijien mainitseminen itsestä viittaa todella halut, korkeampi tai hyvä halut ja alempi tai paha halut. He ovat "Hyvä" ja "Paholainen”Ihmisessä; eli halu Itsetuntemus hyvä; ja halu sukupuoleen pahana. Liitto, jooga, joka koskee halut on, että alempi halut täytyy muuttaa itseään ja yhdistyä haluun Itsetuntemus, eli tieto Triune Self. Joogaa ei voi olla ennen kuin on tahtoa paholainen, The paholainen halukas alistamaan itsensä ja tulla sellaiseksi, jolla on halu Itsetuntemus. Tämän liiton jälkeen halut tulee toinen liitto, tunne-ja halu, mutta Patanjali ei mainitse sitä. Se on unohdettu tai tukahdutettu.

Patanjali puhuu manoista joskus "ajattelu periaateJoka tulisi kouluttaa ja puhdistaa, jotta joogi voi suorittaa joogan kolme vaihetta. Joogi on ihminen, vaikkakin vähemmän rajoituksia kuin suurimmalla osalla. Hänen tulisi saavuttaa jooga, tunne-Ja-halu että tekijäkouluttamalla ja puhdistamalla hänen manansa, hänen keho-mieli, jota kääntäjät kutsuvat meditaatioksi. Joogan kolme vaihetta, nimeltään dharana, dhyana ja samadhi, jotka on esitetty yhtenä samyamassa, viittaavat pyrkimyksiin pitää Valo että Älykkyys tasaisesti aiheesta ajattelu. keho-mieli on enimmäkseen käytetty, koska se käsittelee kehon ja ulkopuolen asioita luonto. tunne-mieli ja Desire-mieli on oltava täysin hallinnassa keho-mieli.

Nimet eivät tee paljon eroa. Se, mitä Patanjali ennakoi käytännön tuloksena, määrää, mihin aiheeseen hän viittaa. Patanjali ei mene pidemmälle tunne-Ja-halu ihmisessä, jota hän käyttää enintään kolme mielet ja niiden ajattelu. Eniten mitä tekee tekijäkuten tunne-Ja-halu, näiden kanssa mielet, Patanjali-järjestelmässä, on rajoitettu. yksi voi saada kaikki valtuudet luonto että Patanjali mainitsee ja jopa monia muita. Hän voi eristää tunne ja hallita tai tukahduttaa monia halut vapautuksen halun kautta. Eristämällä tunne, halu on katkaistu luonto; mutta halu ei ole eristetty. Ja jos tunne on väliaikaisesti vapautettu kehosta, se ei tiedä mikä se on, koska se tunnistettiin luonto eikä erota itseään tunne. Mutta näyttää siltä, että Patanjali ei ymmärtänyt tätä.

Kun tekijä saavuttaa tämän joogan, se ei voi mennä mokhaan, joka on tila puhdistuksessa psyykkinen ilmapiiri että tekijä, kokonaan pois päältä luonto. Siitä ei tule "ilmaista" sielu”Tai” itse ”. tietäjä ja ajattelija että Triune Self ovat aina ilmaisia. Kun tekijä väitetään eristyneen itsestään, Patanjali-menetelmän mukaan se ei mene pidemmälle; se ei saa unionia unionin kanssa ajattelija ja tietäjä, koska sillä on edelleen halu vapautumiseksi, sat-chit-anandaksi, käännettynä "olemukseksi, tajunta ja autuus ”, mutta mikä on vain - tietoinen autuus. Tämä halu vapautuksesta on tullut väliaikaisesti kaikkien muiden päällikkö halut, jopa sukupuolen halu, mutta ei heidän suostumuksellaan tai suostumuksellaan halut. Ne vain tukahdutetaan. Tämä on yhden niistä äärimmäinen itsekkyys halut, vaikka näyttää siltä, että se on luopunut kaikesta. Jos hallitseva halu olisi halu Itsetuntemus, tapaus olisi erilainen, koska silloin toinen halut olisivat muuttaneet itsensä ja olisivat yhtä mieltä ja haluavat Itsetuntemus.

- tunne että tekijä mokshassa tai nirvanassa, joka on psyykkinen tila, vaikka sitä kutsutaan ”henkiseksi”, ei tule älykkyys. Siitä ei tule edes täydellistä tekijä. Se ei nosta sitä AIA. Oltuaan pysynyt siinä tilassa ajanjaksona, jota ihminen ei mittaa aika, sen täytyy jättää se. Se johtui osittain sen AIA että tekijä pystyi etenemään. Jos tekijä menee Nirvanaan väliaikaisesti, se hylkää sen, mitä se on velkaa AIA. AIA, inertti ja ilman ulottuvuus, kuuluu tekijä ja lopulta yhdessä tukahdutettujen kanssa halut ja epätasapainoinen ajatuksia, on keino tuoda tekijä takaisin maan päälle ja muihin maan elämiin.

Kun joogaa harjoitetaan vain tarkoitus eristyksestä, vapautumisesta ja imeytymisestä, se on äärimmäistä itsekkyyttä. Intiassa sitä on harjoitettu vuosisatojen ajan tällä tavalla. ihanteellinen uskonnollisista elämä siellä on saada vapautusta. Intian rappeutuminen johtuu pitkälti tästä hienostuneesta itsekkyydestä, jolla tieto noetic Asiat, jotka papilla ja jogeilla voi vielä olla, on muutettu käytännöksi vapautumisen saamiseksi kuin suuremmaksi kenttäksi palvelulle. He yrittävät saada vapautuksen luonto näkemättä todellisia eroja luonto ja Triune Self, The tarkoitus maailmankaikkeuden ja suhde ja velvollisuus että tekijä että luonto.

Papit ja joogit ovat vähitellen sulkeneet itsensä sisäpuolelta merkitys sanoista, jotka heillä on. Monet yleisesti käytetyt nimet viittaavat Intian filosofian aikaisempaan korkeaan kehitykseen. Vaikuttaa siltä, että muinaisella kielellä oli laaja sanasto kattamaan noetic, psyykkisiä ja psyykkisiä tiloja, joille länsimaisilla kielillä ei vielä ole nimeä. Seuraavat esimerkit valaisevat tätä suhteessa joihinkin vaiheisiin, mitä tässä kutsutaan älykkyys.

brahm. Valmis Triune Self josta on tullut älykkyys. Sillä ei ole yhteyttä neljään maailmaan luonto ja on yksin omissaan valo palopallossa.

Brahma (kastroida). Sama Älykkyys, joka on herättänyt AIA olla Triune Self. Passiivinen ja aktiivinen puoli ovat tasa-arvoisia ja se on yksin Triune Self se on herättänyt. Brahma (neutraali) palloilla tarkoittaa Älykkyys jonka Triune Self- maailmaa myöhemmin - säilyttää sukupuolensa ja täydellinen fyysinen vartalo vuonna Pysyvyyden alue, iankaikkinen.

Brahma (Aktiivinen). Sama Älykkyys, mutta ympyränmuotoinen aksentti Brahman a-kohdan yli tarkoittaa, että se on aktivoitunut. Tämä tarkoittaa, että tekijä sen Triune Self on erottanut täydellisen sukupuolisen fyysisen ruumiinsa ja luonut itselleen uuden maailmankaikkeuden, miehen ruumiin ja naisen ruumiin. Siksi tekijä on karkottanut itsensä itsestään ajattelija ja tietäjä eikä ole enää tajuissaan että Pysyvyyden alue, iankaikkinen; se on tajuissaan vain tästä miesten ja naisten maailmasta aika. Täällä sen on jatkettava määräajoin läpi elämä ja kuolema elää uudelleen miehen tai naisen kehossa, kunnes se elvyttää ja palauttaa fyysisen ruumiinsa alkuperäiseen täydellisyystilaansa, ts. tunne-Ja-halu pysyvässä unionissa ja yhdistyy sen kanssa ajattelija ja tietäjä; ja näin tekemällä taas tulee tajuissaan ja palauttaa paikkansa Pysyvyyden alue, iankaikkinen. Näin vapauttamalla Älykkyys (Brahma) ja saat sen loppuun Triune Self olemalla itse vapaa.

Brahman. Sama Älykkyys, johon sen Triune Self on palauttanut kaikki Valo lainattu ja jonka Triune Self on nyt itse Brahm. Brahman vapautetaan kaikista yhteyksistä luonto ja on ilmainen Älykkyys.

Parabrahman. Sama Älykkyys, josta on tullut Korkein tiedustelu.

Parabrahman. Että Korkein tiedustelu, joka sisältää tai edustaa kaikkia muita vapautettuja älyllisten.

Purusha (Varauksettoman). (1) tietäjä että Triune Self sen noetic ilmapiiri. (2) ajattelija että Triune Self sen henkinen ilmapiiri. (3) tekijä että Triune Self sen psyykkinen ilmapiiri. Yhdessäkään näistä tapauksista ei purusha ole yhteydessä luonto.

Mula Prakriti. general luonto. Korkeimmassa tilassaan elementti pallojen maa, josta neljä elementtejä maailmoista on piirretty, ollakseen asia neljästä maailmasta, yksilöittäin:

prakriti, joka on (1) asia josta ihmiskeho koostuu; (2) ulkopuolella luonto muodostaen neljä maailmaa.

Purusha-Prakriti (Varauksettoman). tekijä elävät sen kuolemattomassa nelinkertaisessa fyysisessä ruumiissaan Pysyvyyden alue.

Ishwara. (1) Korkein tiedustelu, jotka vastaavat: (2) valo-ja minä olen tiedustelupalvelut; ja (3) Tarpeeton-Ja-Selfness että tietäjä että Triune Self. Kaikkia kolme kutsutaan Ishwaraksi. Tietty valo, hengitys, ja Älykkyys ilmentyvä Triune Self olemuksena.

AO M. Ishwaran nimi oikein ajattelu ja ääni, johon Ishwara vastaa. Kun sitä käytetään Triune Self, A on tekijä; O on ajattelija ja tekijä liittyä; M on tietäjä ja AO liittyi siihen. Ihmiselle kuulostavan tulisi olla IAO M.

La (Varauksettoman). Totuus itsestään pysyvänä Valo Parabrahman, Brahman, Brahma (neutraali), Brahmâ (aktiivinen) ja Brahm. Totuus kuin Valo että Älykkyys vuonna tiloissa että Triune Self. Se on Tajuissaan Valo sisällä, joka näyttää kaiken sellaisena kuin se on. Totuus on siinä asteessa, missä sillä on Tajuissaan Valo.

Sattva. In luonto, The asia että valo maailma, joka on tehty valo mukaan Valo että älyllisten vuonna noetic tiloissa heidän Triune Selvesistä. Ihmisessä asia että valo maailma, joka on hänen psyykkisessä ilmapiirissä.

Rajas. In luonto, The asia että elämä maailma, jonka mentaalinen aktivoi tiloissa of ihmisen ja näytteleminen halut joka sisään ajattelu ja ajatuksia kirjoita näihin tiloissa. Ihmisessä asia että elämä maailma hänen psyykkisessä ilmapiirissä.

Tamas. In luonto, The asia että muoto maailma, joka on ilman valo ja siksi tylsää ja raskasta. Ihmisessä asia että muoto maailma hänen psyykkinen ilmapiiri. Sattva, rajas ja tamas ovat kolme gunaa, joiden sanotaan olevan ominaisuuksia, attribuutit, luonto, joista toinen hallitsee kahta muuta psyykkinen ilmapiiri ihmisestä.

Atma - Valo of älykkyys; Tajuissaan Valo ihmisen sisällä, jota käyttämällä hän ajattelee ja luo ajatuksia.

Atman. - Triune Self (kuten tietäjä) On Valo että Älykkyys; sen osa Valo jonka Triune Self (kuten ajattelija) sallii sen ihminen käyttää. Jivatma. Jokainen fyysinen elävä asia luonto, jonka atma antaa sen olemukselle (Valo), jonka ihminen ajattelee luonto.

Mahat. - luonto-asia joka oli ollut paikalla ja lähetetään jälleen henkinen ilmapiiri a tekijä tai kaikki jumalattomat. Se on luonto, mutta teki älykkääksi Valo että Älykkyys käyttänyt keho-mieli, jota joskus avustaa tunne-mieli ja Desire-mieli, kun tekijä käyttää niitä kehossa.

Manasin. - keho-mieli, joskus apuna tunne-mieli ja Desire-mieli.

Ahankara. Egoismi tai egoismi, kuten tekijäerottuva tunne esiintymisestä Tarpeeton että tietäjä.

Antaskarana. - ajattelu jonka tekijä (1) käyttämällä keho-mieli, yhdistää tunne fyysisen ruumiinsa kanssa ja niin luonto; (2) käyttämällä tunne-mieli tai Desire-mieli tunnistaa itsensä tunne tai kuten halu, ja niin tuntea itsensä erillään luonto.

Chitta. - asia että elämä maailma tai elämä lentokoneet, jotka ovat vaikuttaneet hajautettuun Valo että Älykkyys vuonna henkinen ilmapiiri ihmisen. Se voi silti olla henkinen ilmapiiri tai se voi toimia lomakkeet of luonto.

Chitt. (1) Valo että Älykkyys vuonna henkinen ilmapiiri ihmisen; (2) “tajunta, ”Käytetään tietoisuuteen merkityksessä; ja (3) “tajunta”Siinä mielessä, että tiedät, että ihminen on tietoinen.

Chitti. Toiminnot henkinen ilmapiiri, Ja asia siitä on vaikuttunut Valo että Älykkyys.

Chittakasa. (1) luonto-asia joka on henkinen ilmapiiri; (2) häiriöistä, joita se aiheuttaa siellä; (3) häiriöistä, joita se aiheuttaa luonto kun se lähetetään takaisin sinne.

Vrittit. Aallot tai pyörteet luonto-asia vuonna henkinen ilmapiiri. Ne herättävät tai kiinnostavat keho-mieli joka tuottaa toimia ja esineitä fyysisessä luonto.

Samskaras. Tavat of ajattelu. Tehdyt vaikutelmat hengitys-muoto ennen kuolema, jotka AIA uuteen hengitys-muoto as tottumukset, vaistot ja esteet. Jagrata. Heräävä tai uloin tila, jossa tekijä is tajuissaan esineiden esiintymisistä.

Svapna. Unelma tai sisäinen tila, jossa tekijä is tajuissaan esineiden esiintymisistä lomakkeet.

Sushupti. Unettomuuden tila, jossa tekijä ei ole yhteydessä neljään aistiin ja on tajuissaan esineiden ja lomakkeet vain aiheina.

Turiya. Tila tekijä ihmisen as itsetuntemus, johon kaikki muut valtiot sisältyvät ja katoavat Valo.

Ananda. Ilo tai autuus, tietty tila tunne joka tuotetaan kun tunne käyttää tunne-mieli, riippumatta keho-mieli.

Hiiva. Näyttö kuin luonto ja sen jatkuvasti muuttuvat esineet, valmistaja tunne-Ja-halu kun ajattelu jossa keho-mieli aistien mukaan.

Karma. YK: n toiminta ja sen seuraus Valo että Älykkyys ja halu; ulkoistaminen a ajatus.

Monet tällaiset viittaavat termit löytyvät sanskritistä. Muinainen opetus perustui todennäköisesti siihen, mikä on älykästä-asia ( Triune Self) ja mikä on älykästä-asia, Että on, luonto. Todellinen opetus on, että älykäs-asia toimii sisään luonto-asia ja siten täydentää sekä itseään että luonto.

Prakriti, universaali, on luonto kuin neljä maailmaa. Se tulee ulos mulaprakritista, joka on hitaus, avyaktam tai pradhana, maapallon pallo. Prakriti, yksilö, on ihmiskeho, joka on neljästä maailmasta ja pitää ihmisen maailman aika liikkeessä. Purusha on Triune Self sen kolmiosaisina puolina osina, hengityksinä ja tiloissa. Purusha on myös kukin sen kolmesta osasta. Kaksi kolmesta osasta, tietäjä ja ajattelija, erota itsensä prakritista. Mutta purusha kuin tekijä osa ihmisessä ei voi tehdä tätä, kun se on yhteydessä prakritiin, koska ruumis, jossa se asuu ja jossa hän on illuusio, ja vaikka se ei erota itsestään kehosta.

Purusha esiintyy tehtävät jotka heijastuvat Trimurti. Aktiiviset Brahmâ, Vishnu ja Shiva ovat luoneet, säilyttäneet ja tuhottaneet Prakritin säännöllisesti. Nämä ovat tekijä, ajattelija ja tietäjä toimivat luonto, missä he luovat, säilyttävät ja tuhoavat universaalin ja yksilöllisen prakritin. Yksilöllinen prakriti ihmiskehona on luonut, säilyttänyt ja tuhonnut tekijä yksin, toimien Brahmâ, Vishnu ja Shiva. Brahmâ, Vishnu ja Shiva ovat luonto ja Gods in luonto, kuten Triune Self. Joten he ovat Brahman muotomaailmaa, Vishnu the elämä maailma ja Shiva the valo maailman. He ovat kuin Gods, fyysisen maailman Luoja, säilyttäjä ja tuhoaja aika, joka jatkui yksittäisen prakritin, ihmiskehon, kautta. Jatkuvan luomisen, säilyttämisen ja tuhoamisen yksittäisten prakritien asettamaa mallia seuraa ulkopuolella oleva prakriti luonto. Kun vartalo on täydennetty siten, että se on kaksipuoleinen, siinä muodostetaan kokonaisuus Triune Self, yksittäinen prakriti on pysyvä. Silloin se ei ole enää lähde, josta puruha kuin Trimurti luo, säilyttää ja tuhoaa maailmankaikkeuden.

Sitten purusha kuin tekijä, ajattelijaja tietäjä, tulee Brahmiksi sanan voimalla. Tämä sana on AO M. Brahmâ, aktiivinen, on A; Brahmâ ja Vishnu liittyivät O; Shiva on M, jossa AO on liittynyt siihen. AOM, siis koostuen kolmesta purusta, jotka toimivat Luojana, säilyttäjänä ja tuhoajana ja hengittävät sen Älykkyys, joka on BR, tulee BRAOMiksi, jota kutsutaan Brahmiksi. H on ehkä korvattu U: lla suojaamaan tätä suurta opetusta a: n käännöksestä Triune Self tulee älykkyys. Sitten Älykkyys joka on Brahman, vapautunut siitä ja siitä Triune Self, tulee parabrahmiksi, älykkyys yhdistynyt tai Korkein tiedustelu. Korkein tiedustelu on Parabrahman.

AOM on Triune Self, Älykkyys ja Korkein tiedustelu. Se on Sana vain, jos joku tietää sen merkitys ja pystyy ajattelemaan sitä, aistimaan sen ja hengittämään sitä. Pelkkä ääni tai laulaminen on vähäistä. Sana edustaa Triune Self, Tai Älykkyys. Se ilmaisee mitä yksi On. Se osoittaa luonto, tehtävät ja sen suhteet yksi. Se is Ishayoiden opettaman yksi.

Soveltuu Triune Self, On tunne-Ja-halu, TAI oikeellisuus-Ja-reasonja M Tarpeeton-Ja-Selfness. AOM näyttää suhde kolmesta toisilleen. Ääni on ilmaisu Triune Self kolmena olentonaan, kun se on kutsunut heidät olemukseksi. Triune Self ei ole ääntä, mutta nämä olennot kuulostavat: tekijä, kuten A, olemus ajattelija, AU kuin O, ja olemus tietäjä, kuten M. Siksi tämä sana, kun ajatellaan ja aistitaan ja hengitetään sitä, vie hänet viestintään yksi, hänen omansa Triune Self. Mitä hän haluaa sanoa ajattelija ja tietäjä? ja mitä hän haluaa hänen ajattelija ja tietäjä sanoa hänelle? kun hän on kutsunut sitä salaisella nimellä? Oman sanasi Triune Self pysyy salassa, kunnes hän tietää sen merkitys. Miksi hän kutsuu häntä Triune Self? Mitä hän haluaa siitä? Yleensä hän ei tiedä. Siksi Sanalla ei ole juurikaan vaikutusta, vaikka se puhutaan tuhat kertaa. ”Olen AOM”, ”olen Brahm”, ei merkitse mitään, jos henkilö ei tiedä mitä hän on ajattelu tai puhumme. tosiasia Se, että ihmiset käyttävät Sanaa, on todiste siitä, että on olemassa salaisuus, tuntematon halu mikä kehottaa heitä. Tämä halu on A: n alku ja se pyrkii tietämään, se pyrkii unioniin ajattelija ja tietäjä sen Triune Self jotka tietävät.

Kuinka äänittää sana on siis salaisuus tekijä. Salaisuutta ei voida paljastaa, siitä paljastetaan kuitenkin paljon. yksi on oltava valmis salaisuuteen; hänen on täytynyt tehdä itsensä valmiiksi. Hän tekee itsensä valmiiksi ajattelu. Kun jatkuva pyrkimys ajatella sitä, hän on valmistautunut, ajattelu tekee kuulumattoman äänen, jonka hän havaitsee ja havaitsee. Sitten hän hengittää sopusoinnussa äänen kanssa. Tämä saa hänet viestintään. Hänen Triune Self ohjaa häntä siinä, mitä hän on valmistautunut tietämään siitä.

AOM: n kuulostaminen liittyy tekijä jossa ajattelija ja tietäjä. Jos jatketaan, tämä vie tekijä ulos kehosta. Pysyä kehossa ja saada tekijä kehossa tulisi olla ääni. Yksittäisen prakritin salainen kirje on I. Siksi ihmisen, jos he ovat niin pitkälle edenneitä, pitäisi sanoa, että ajattelu vokaali kuuluu, IAOM ja pysähtyy, kun M kuuluu. Olen geometrinen symboli pystyssä olevaan vartaloon; A on Sanan luova alku; O on jatko ja pyöristäminen; ja M on Sanaan täydellisyys ja täydellisyys, ratkaistu itseensä. M on piste itsensä täyteydessä ympyrässä.

Näistä perusteista pysyvät vain rajoitetut luonto fyysisessä maailmassa ja tekijä ihmisessä Valo että Älykkyys. Se, mikä jäljellä, liittyy vain Valo että Älykkyys koska se, atma, on atmanin kanssa, Triune Self, ja sisään luonto, jivana, tultuaan tekijä. Tietoja Älykkyys itse omassa tilassaan, eli kolmella alallaan, on menetetty. Jäljet siitä, että oli olemassa opetuksia älyllisten voidaan nähdä viittauksissa kaikkeen, mikä on Triune Self, kuten para: parabrahm, paramatma, tarkoittaa älykkyyttä; ja paravidya on tieto yli Triune Self; eli tieto älykkyytenä aloilla, erotettuna tiedosta kuin Triune Self maailmoissa. Eron mukaan kaikki on purushaa, Triune Selftai prakriti, luonto, näyttää paitsi muinaisen suunnitelma luovutettiin, mutta myös siitä, että jäljellä on vähän enemmän kuin mitä liittyy tekijä ihmisessä, joka on heille Triune Self, ja ihmisen fyysiseen maailmaan aika, joka on heille koko maailmankaikkeus. Kaikki mitä on tapahtunut luonto valmistaa manas, ahankara, chitta; eli tekijä kautta ajattelu ja ajatuksia.

Kadotettu opetus on olemassa älyllisten josta Triune Selves vastaanottaa Valo jonka avulla he ajattelevat.

Kadotettu on myös opetus siitä, että on olemassa palloja, joissa Brahms tai älyllisten ovat, ja maailmat, joissa purushat tai täydelliset Triune Selves ovat; ja että niistä eroaa, on ihmisten maailma aika, sen manvantareilla ja pralayilla uudelleen olemassaoloon jumalattomat koko heidän elämänsä ajan.

Kadonnut on opetus siitä, että ihminen edustaa älykästä puolta ja sitä luonto- maailmankaikkeuden puolella. Bhagavad Gita käsittelee tätä, mutta nykyisessä muodossa muoto tästä upeasta pienestä kirjasta eeposhahmoja ei voida tunnistaa. Kurus ovat halu kokonaisena. Se on jaettu kahteen haaraan, Kurus, jotka ovat aistillinen, itsekäs halut ruumiillisiin asioihin ja Pandaviin, jotka ovat halut tietoon Triune Self. Sokea kuningas Dritarashtra on ruumis, ja hänen kenraalinsä ovat neljä aistia. Arjuna, yksi Pandavan ruhtinasista, edustaa halua Itsetuntemus. Toinen Kurus edustaa seksuaalista halua. Parempi halut on ajettu Kuruksherran rungosta, Kuruksen koneesta. Pääkaupunki Hastinapura on sydän, hallituksen kotipaikka, missä alempi halut sääntö. Näin on tapauksessa juoksemisen aikana ihmisen. Bhagavad Gita osoittaa poikkeuksellisen ihmisen, Arjunan, joka on päättänyt palauttaa kehon hallinnan ja tuntea sen. Triune Self ja Valo että Älykkyys. Hänelle tulee Krishna, hänen ajattelija, Jossa Valo että Älykkyys, puhumalla nimellä reason kautta mielessä of reason. Hänen ohjeet ovat intuitio, joka on todellinen opetus (opetus) sisältäpäin.

Nimet osoittavat paljon aiheesta luonto että Triune Self ja sen kolme osaa sekä joidenkin ohjelmien valtuudet, toiminta ja tulokset mielet, yhdessäkään aiheessa länsellä ei ole mitään varmaa. Itäisissä muinaisissa kirjallisuuksissa on paljon jokaiselle, joka lähestyy sitä paitsi myötätunnolla, mutta myös ymmärtäminen että hänen on itse löydettävä tarkat tiedot, jotka se sisältää. Kukaan ei voi saada mitään selvää arvoa näistä pyhistä kirjoituksista, paitsi jos hänellä on jonkin verran tietoa aloittamisesta ja ellei hän ymmärrä, että pyhät kirjoitukset tai kommentit eivät syrjitse suhteellisia arvoja sen suhteen, mitä ne välittävät hänelle. Tarkat tiedot saadaan vain, jos hän lisäksi erottaa sen itäisessä puvussa, jossa se näyttää olevan taikauskon keskellä, tietämättömyys, epäjumalanpalvonta ja aika.

Tavallinen ihminen ei löydä kirjallisuudesta tarpeeksi palkitakseen häntä kaikista näistä vaikeuksista. Siksi tutkimusta laiminlyödään. Mutta mikä houkuttelee eniten kiinnostuneita länsimaisia ihmisiä, on lupaus itäisen hengitysharjoituksen saavuttamista voimista. Joten itäläiset lähetyssaarnaajat tarjoavat kysynnän opettamalla joogaa. Vaikka he alkavat raja-joogalla, he luopuvat siitä, koska länsimaiset opetuslapset eivät kelpaa yaman ja niyaman angoihin. Joten jooga, kuten unioni: ensin, unioni tunne-Ja-halu, ja sitten unioni itsensä kanssa, muuttuu joogaksi, jonka tarkoituksena on antaa alemmille psyykkisille voimille, kehon kauneudelle ja voimalle sekä pitkälle elämä. Tätä opetuslapset odottavat. Tulokset, jotka heille tulevat, jos he todella harjoittavat pranayaman ovat hyvin erilaisia, ja heidän opettajiensa, joiden on jaettava keskenään kohtalo, ei voi suojautua heiltä sitä vastaan.